#每日一道# 【先秦道家的“大”美境界】
古往今来，“大”与“美”都是两个不同的概念，但又有着密切的联系。相提并论时“大”往往带有“美”的含义和特征，本文主要梳理了“大”在诸子前和老庄思想中作为美学范畴的发展历程，体会“大”美内涵的丰富性和独特性。
一、“大”范畴的出现
对“大”的论述最早可追溯到《周易》，《易传·文言·乾》：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”是说乾的造化之美、生育万物之德使普天下得其利而又不言所利，达到美的极至。这里的“大”显然指的是最大的美德。
《左传·襄公二十九年》关于吴公子季札于鲁观周乐的记载：“为之歌 《齐》，曰：‘美哉！泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。’……为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？’”其中的“大”充满了对齐国泱泱大国之风和对秦国行诸夏之声，承西周旧疆博大气势的赞美。这些“大”的使用均带有了审美意味。
二、从“大”走向“大”美
（一）老子之大——“大道至美”
先秦儒家道家都有对“大”的论述，道家学派创始人“老子”首先从哲学角度深化了对“大”的研究。也是庄子关于“大”的美学思想来源和基础，老子的“大”与“道”同义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”老子认为“道”是天地产生之前，浑然一体的、独立永恒运行的、诞生万物的存在，无法知道它的名字，只能勉强给它命名为“大”。所以，也只能借助音乐以及形象的感悟来解释“大”，同时也是在解释“道”。“大音希声”和“大象无形”“音”与“象”都有视听上的美感共通性，只不过老子重点是从“道”的自我生成角度来谈“大”，将“大”看作是“道”的同义语，是纯粹、无限的意思。以“大”为美，即以“纯粹”为美。老子在美学范围内规定了最高层次的美所具备的属性，可以这样说，在“大音希声，大象无形”中就已明确地把“大”作为一个美学范畴来使用，但老子的这一说法实际还是借助对审美体验的经验来说明“道”是人们感官所不能把握的东西，“大”所表现出的“道境”就是老子大道至美的理想境界。
（二）庄子之“大”——“天地有大美”
相比于老子，庄子把“大”引入了更深层次审美的范畴。庄子用批判性思维论证了“大”与“小”的相对性，以及片面追求“以大为美”的狭隘和荒谬，受老子哲学思想的影响，庄子将“大”与“美”明确分开，庄子认为“大”是“道”命名与解释，“道”是万物存在的本原，是容纳万有的无限，“大”体现的正是“道”顺应自然又不为一切有限事物所束缚的最大自由，是自然无为又无所不能的无限力量，是纯粹自由与力量的完美结合。
庄子喜爱并善于用“大”字作为修饰语，自然物象（一系列具有独特意蕴的动植物形象）：“大鹏”、 “大木”、“大樽”、“大炉”等等。自然境象（以空间形式存在）：如“大川”、“大海”、“大泽” 等等。极端自然气候：“大浸”、“大旱`、“大风”等等。抽象的道德与精神：“大人”、“大道”、“大仁”、“大梦”、“大戒”、“大恐”等。以及文学艺术中的“大美”、“大象”与“大音”在这些“大”的使用的过程中，也客观地道出了何者为“大”及其具体体现。
庄子曾明确地指出何者为“大”，《天地篇》中载：“夫子曰：‘夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。’”庄子重新定义了“仁”与“德”这类儒家思想中传统道德范畴，也定义了“大”是融合不同的意思。庄子之“大”是以顺应自然为始，以“齐万物”为途，以走向“万物与我为一”的大化流行境界为终的过程。从这一点看，“大”与“道”相通。也就是一切可以体现大化流行的自然之“道”的万事万物之间的相互融合都可以称为“大”。而庄子所提出的“大”美，就要既“美”且“大”，“大”美，是一种无限的美。
《庄子·天道》曰：昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。庄子认为对那些孤苦者的不弃，对死者的悲悯，对弱者的同情与善行可以称作“美”，却不能称作“大”，只有像天地之间的日月轮照、四时运作、昼夜更替、云行雨降，才可称为“大”。天地是“大”的，同时也是“美”的。前者的“美”是儒家思想层面上道德修养之美，后者的“美”是来源于天地之“大”，来源于超越道德层面而充满崇高之感的无限的“大”，因而才能为古之圣人所共认为“美”。
以“大”为美的审美观渗透在庄子对整个自然宇宙、道德伦理与文学艺术的关照之中，庄子笔下的“大物”与“大境”无一不是承载了“道性”与诗性。
三、总结
从“大”到“大”美的发展历程，可以看出“大”美之所以是真正的美，其根本原因在于追求“大”的无限所带来的自由和“大”而无用以成就的大用。只有以诗性的眼光去审视宇宙间的万事万物，才能深刻体会“大”美的审美内涵，正如司空图《二十四诗品》描绘“雄浑”境界所说∶“大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。” “大”美思想中包容天地、涵盖万有的宇宙情怀，人与自然高度谐和、天人合一的人生境界正是现代人格美学和生态美学孜孜寻求、努力召唤的理想境界，也是我们今天生态文明建设和理想人格价值观的培养的重要精神源泉。
古往今来，“大”与“美”都是两个不同的概念，但又有着密切的联系。相提并论时“大”往往带有“美”的含义和特征，本文主要梳理了“大”在诸子前和老庄思想中作为美学范畴的发展历程，体会“大”美内涵的丰富性和独特性。
一、“大”范畴的出现
对“大”的论述最早可追溯到《周易》，《易传·文言·乾》：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”是说乾的造化之美、生育万物之德使普天下得其利而又不言所利，达到美的极至。这里的“大”显然指的是最大的美德。
《左传·襄公二十九年》关于吴公子季札于鲁观周乐的记载：“为之歌 《齐》，曰：‘美哉！泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。’……为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？’”其中的“大”充满了对齐国泱泱大国之风和对秦国行诸夏之声，承西周旧疆博大气势的赞美。这些“大”的使用均带有了审美意味。
二、从“大”走向“大”美
（一）老子之大——“大道至美”
先秦儒家道家都有对“大”的论述，道家学派创始人“老子”首先从哲学角度深化了对“大”的研究。也是庄子关于“大”的美学思想来源和基础，老子的“大”与“道”同义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”老子认为“道”是天地产生之前，浑然一体的、独立永恒运行的、诞生万物的存在，无法知道它的名字，只能勉强给它命名为“大”。所以，也只能借助音乐以及形象的感悟来解释“大”，同时也是在解释“道”。“大音希声”和“大象无形”“音”与“象”都有视听上的美感共通性，只不过老子重点是从“道”的自我生成角度来谈“大”，将“大”看作是“道”的同义语，是纯粹、无限的意思。以“大”为美，即以“纯粹”为美。老子在美学范围内规定了最高层次的美所具备的属性，可以这样说，在“大音希声，大象无形”中就已明确地把“大”作为一个美学范畴来使用，但老子的这一说法实际还是借助对审美体验的经验来说明“道”是人们感官所不能把握的东西，“大”所表现出的“道境”就是老子大道至美的理想境界。
（二）庄子之“大”——“天地有大美”
相比于老子，庄子把“大”引入了更深层次审美的范畴。庄子用批判性思维论证了“大”与“小”的相对性，以及片面追求“以大为美”的狭隘和荒谬，受老子哲学思想的影响，庄子将“大”与“美”明确分开，庄子认为“大”是“道”命名与解释，“道”是万物存在的本原，是容纳万有的无限，“大”体现的正是“道”顺应自然又不为一切有限事物所束缚的最大自由，是自然无为又无所不能的无限力量，是纯粹自由与力量的完美结合。
庄子喜爱并善于用“大”字作为修饰语，自然物象（一系列具有独特意蕴的动植物形象）：“大鹏”、 “大木”、“大樽”、“大炉”等等。自然境象（以空间形式存在）：如“大川”、“大海”、“大泽” 等等。极端自然气候：“大浸”、“大旱`、“大风”等等。抽象的道德与精神：“大人”、“大道”、“大仁”、“大梦”、“大戒”、“大恐”等。以及文学艺术中的“大美”、“大象”与“大音”在这些“大”的使用的过程中，也客观地道出了何者为“大”及其具体体现。
庄子曾明确地指出何者为“大”，《天地篇》中载：“夫子曰：‘夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。’”庄子重新定义了“仁”与“德”这类儒家思想中传统道德范畴，也定义了“大”是融合不同的意思。庄子之“大”是以顺应自然为始，以“齐万物”为途，以走向“万物与我为一”的大化流行境界为终的过程。从这一点看，“大”与“道”相通。也就是一切可以体现大化流行的自然之“道”的万事万物之间的相互融合都可以称为“大”。而庄子所提出的“大”美，就要既“美”且“大”，“大”美，是一种无限的美。
《庄子·天道》曰：昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。庄子认为对那些孤苦者的不弃，对死者的悲悯，对弱者的同情与善行可以称作“美”，却不能称作“大”，只有像天地之间的日月轮照、四时运作、昼夜更替、云行雨降，才可称为“大”。天地是“大”的，同时也是“美”的。前者的“美”是儒家思想层面上道德修养之美，后者的“美”是来源于天地之“大”，来源于超越道德层面而充满崇高之感的无限的“大”，因而才能为古之圣人所共认为“美”。
以“大”为美的审美观渗透在庄子对整个自然宇宙、道德伦理与文学艺术的关照之中，庄子笔下的“大物”与“大境”无一不是承载了“道性”与诗性。
三、总结
从“大”到“大”美的发展历程，可以看出“大”美之所以是真正的美，其根本原因在于追求“大”的无限所带来的自由和“大”而无用以成就的大用。只有以诗性的眼光去审视宇宙间的万事万物，才能深刻体会“大”美的审美内涵，正如司空图《二十四诗品》描绘“雄浑”境界所说∶“大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。” “大”美思想中包容天地、涵盖万有的宇宙情怀，人与自然高度谐和、天人合一的人生境界正是现代人格美学和生态美学孜孜寻求、努力召唤的理想境界，也是我们今天生态文明建设和理想人格价值观的培养的重要精神源泉。
真妄不两立，你执著妄想，真如就自己退出了，你把妄想放下，你的真如就出现了，一念不生全体现，六根方动乌云遮，就是说佛陀为什么他的心是真如的心，我们是妄想的心？其实真妄是同体的，那么真妄同体，为什么真如的心表现不出来？因为我们执著妄想所以真如就消失了。那你说，我今天把妄想放下以后，那我的心是不是断灭了？不会断灭的，你把妄想放下，真实的心就出现了。佛法道理就是这样，当你破妄以后它自然会显真的，自己会显真的，所以你把心，把妄想放下，犹如虚空无所有性，那自然你的清净心菩提愿就会显现出来了。
我們再看下面一條，《寶積經》第二十六說，「無生法忍者，一切諸法無生無滅忍故」，這句話說得好。無生法忍是菩薩，這是法身菩薩，看世出世間一切法都是不生不滅。那我們看一切法有生有滅，是看走了眼。不生不滅是看什麼？就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒那個生滅。一千六百兆分之一秒裡頭還有生滅，那個生滅等於不生滅，為什麼？太快了。生，我們還沒有轉過來它就沒有、就滅了，太快了。這個生滅現象在你眼前，你張大眼睛你沒看見，色你看不見，聲音你聽不見，再響亮的聲音你也沒聽見，它太快了，它一生就滅了，我們眼耳鼻舌身意六根達不到，所以叫不生不滅。如果根本就沒有生滅，說個無生法毫無意思，沒有意義；它真有生滅，它生滅是你的六根都接觸不到，這個就妙！
但是這些生滅法，許許多多累積在一起、重疊在一起，你看到生滅，你看到了，單獨一念看不到。一秒鐘、半秒鐘，大概我們就可以能夠看到一點影像，半秒鐘能夠看到一點影像。我們看從前老電影，幻燈片組成的，叫動畫，現在叫動畫。一秒鐘二十四張，就是二十四個生滅，裡頭放一張，我們看不出來，一張就是二十四分之一秒。這個可以實驗，買一個小的電影放映機，你就可以實驗出來。你把這個膠捲，裡頭只有一張，其他的全是空白，你把它就放在裡頭啟動，它在裡頭轉。這一張在畫面上是二十四分之一秒，我們會有個感覺，亮了一下，就沒有了，裡面什麼東西沒看清楚。二十四分之一秒你看不清楚，二分之一秒可以有個印象，有個模糊的印象，不清晰；如果一秒鐘，這個印象就很清楚。現在我們想想，一千六百兆分之一秒，就在你眼前放，你都沒看見，你可以說是毫無印象。就在眼前看不見，就在耳邊聽不見，六根都不能起作用，它速度太快了。這叫無生忍。
底下說，《維摩經》第一卷說，「肇曰」，僧肇大師說的。僧肇的老師是鳩摩羅什，這是羅什會下四大弟子之一。他說「無生忍，同上不起法忍」，法忍就是慧性，性是體，就是智慧的本體。「見法無生，心智寂滅，堪受不退，故名無生法忍也」。見一切法無生，無生就無滅，所以這個相是個幻相，它不是真的。有生有滅是真的，它真存在，無生無滅不存在。我們今天所看這些物，是多少個念頭重疊在一起，讓我們看見，讓我們聞到，讓我們接觸到。一定要記住，一秒鐘是一千六百兆個生滅，我們才看見，以為它真有，實際上它沒有，當體即空，了不可得。包括我們自己身體，我們自己身體見聞覺知，全都是一千六百兆分之一秒在那裡波動，沒有一法是真的。我們的想叫妄想，它的頻率也是一千六百兆分之一秒。前念滅了，後念生了，前念跟後念是兩個念，不是一個念。所以這個念頭是相似相續相，它不是完全一樣的；完全一樣的，那我們這個身體就不應該有老、有病、有死，就不可能產生這個現象。它不一樣，念念都是獨立的，沒有相同的，所以經上也稱為相似相續相。整個宇宙，萬事萬物全是個相似相續相，我們要認識清楚，不要被它欺騙了。所以講無生法，這是說真話，這才叫事實真相。
下面還有一段，《智度論》第七十三說的，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大。是名無生」。微細法就是極微色，就是今天科學家講的微中子，微中子生滅的頻率是一千六百兆分之一秒，這微細法不可得。現在這一切法是這些微細法組成的，等於說無量無邊的微細法聚集在一起讓你看到了。一秒鐘所看到的是一千六百兆個微細法集聚在一起，一秒鐘你看到的。這是事實真相，所以佛叫它做無生。無生而生，生即無生，你不執著不分別沒事。那我們知道，現在很多人講馬雅預言的災難，也是一千六百兆分之一秒的幻相，不可得，假的，不是真的。你不放在心上它就沒有，放在心上它有。你只要想它有它有，你想它沒有它也有。只要你想它，它就會有；不想它，它就沒有。我們把念頭一轉，我們想阿彌陀佛多好，想極樂世界多好，想這個東西幹什麼？這個東西全是虛幻相、假相，去想這個就錯了！念頭要轉得快，不要再想這樁事情了，這是假的，萬法皆空，了不可得。咱們想極樂世界、想阿彌陀佛。
但是這些生滅法，許許多多累積在一起、重疊在一起，你看到生滅，你看到了，單獨一念看不到。一秒鐘、半秒鐘，大概我們就可以能夠看到一點影像，半秒鐘能夠看到一點影像。我們看從前老電影，幻燈片組成的，叫動畫，現在叫動畫。一秒鐘二十四張，就是二十四個生滅，裡頭放一張，我們看不出來，一張就是二十四分之一秒。這個可以實驗，買一個小的電影放映機，你就可以實驗出來。你把這個膠捲，裡頭只有一張，其他的全是空白，你把它就放在裡頭啟動，它在裡頭轉。這一張在畫面上是二十四分之一秒，我們會有個感覺，亮了一下，就沒有了，裡面什麼東西沒看清楚。二十四分之一秒你看不清楚，二分之一秒可以有個印象，有個模糊的印象，不清晰；如果一秒鐘，這個印象就很清楚。現在我們想想，一千六百兆分之一秒，就在你眼前放，你都沒看見，你可以說是毫無印象。就在眼前看不見，就在耳邊聽不見，六根都不能起作用，它速度太快了。這叫無生忍。
底下說，《維摩經》第一卷說，「肇曰」，僧肇大師說的。僧肇的老師是鳩摩羅什，這是羅什會下四大弟子之一。他說「無生忍，同上不起法忍」，法忍就是慧性，性是體，就是智慧的本體。「見法無生，心智寂滅，堪受不退，故名無生法忍也」。見一切法無生，無生就無滅，所以這個相是個幻相，它不是真的。有生有滅是真的，它真存在，無生無滅不存在。我們今天所看這些物，是多少個念頭重疊在一起，讓我們看見，讓我們聞到，讓我們接觸到。一定要記住，一秒鐘是一千六百兆個生滅，我們才看見，以為它真有，實際上它沒有，當體即空，了不可得。包括我們自己身體，我們自己身體見聞覺知，全都是一千六百兆分之一秒在那裡波動，沒有一法是真的。我們的想叫妄想，它的頻率也是一千六百兆分之一秒。前念滅了，後念生了，前念跟後念是兩個念，不是一個念。所以這個念頭是相似相續相，它不是完全一樣的；完全一樣的，那我們這個身體就不應該有老、有病、有死，就不可能產生這個現象。它不一樣，念念都是獨立的，沒有相同的，所以經上也稱為相似相續相。整個宇宙，萬事萬物全是個相似相續相，我們要認識清楚，不要被它欺騙了。所以講無生法，這是說真話，這才叫事實真相。
下面還有一段，《智度論》第七十三說的，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大。是名無生」。微細法就是極微色，就是今天科學家講的微中子，微中子生滅的頻率是一千六百兆分之一秒，這微細法不可得。現在這一切法是這些微細法組成的，等於說無量無邊的微細法聚集在一起讓你看到了。一秒鐘所看到的是一千六百兆個微細法集聚在一起，一秒鐘你看到的。這是事實真相，所以佛叫它做無生。無生而生，生即無生，你不執著不分別沒事。那我們知道，現在很多人講馬雅預言的災難，也是一千六百兆分之一秒的幻相，不可得，假的，不是真的。你不放在心上它就沒有，放在心上它有。你只要想它有它有，你想它沒有它也有。只要你想它，它就會有；不想它，它就沒有。我們把念頭一轉，我們想阿彌陀佛多好，想極樂世界多好，想這個東西幹什麼？這個東西全是虛幻相、假相，去想這個就錯了！念頭要轉得快，不要再想這樁事情了，這是假的，萬法皆空，了不可得。咱們想極樂世界、想阿彌陀佛。
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