#什么是修行[超话]#及时修行
本文转载自佛教正法中心
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在《佛说四十二章经》里面,有这么一段记载:
有一次,佛陀问身边诸弟子:“人的寿命有多长的时间?”
一个弟子回答说:“有数日那么长。”
佛陀听了就说:“你还没有进入佛法之门。”
佛陀又问另外一位弟子说:“人的寿命有多长?”
第二位弟子回答说:“在一顿饭之间。”
佛陀说:“你还不算懂佛法。”
又再问第三个弟子:“你说,人的寿命有多长的时间?”
这位弟子回答说:“只在人的一呼一吸之间。”
佛陀听了,就称赞说:“你可以说是得了佛法的意旨了。”
人的生命无常短促,只在一呼一吸之间,不可不知。人能够活着,就是依靠这个呼吸,虽然现在还在呼吸,但是谁敢保证,这口气呼出去,下口气是不是能够吸进来呢?当一个人临终最后一刹那,一口大气吐出去,不能够再吸气的时候,这个人就不再称为活人,变成死人,死人就不会有所作为了。所以,佛陀特别指出这种最平常但却最容易令人疏忽的事来提醒我们,教我们在生命活力还存在时认真修持,不要以为生命很长久,时间还很多。要知道:“天有不测风云,人有旦夕祸福”,要趁早修行,莫要空过人生。
一个人寿命无常,从出生以后慢慢长大,经过数十年、一百年或更长的时间,最后总得要死。一般人以为死就完了,一死百了,并不是一件什么大事。但佛陀告诉我们,众生在未解脱生死以前,死了还会再生,生死死生,生生不已,这是一件难得解决的问题,所以才成为大事,叫做生死大事。依佛法来说,死有三种:
第一是寿尽而死,就是说寿命真正完了。人无论活到多大的岁数,由于前生业报所感的寿命,一定会死的,就如同油灯的油尽了,灯火也灭了,已经是无法挽救了,这就是寿命尽的死亡。
第二是福尽而死,日常生活需要衣食住行,有的还没活到老的年龄,不应该死,但是他的福报完了,没饭吃、没衣穿,结果饿死、冻死,这就是福报尽的死亡。
第三是冤枉而死,遇到战争、水灾、火灾或被人失手打死,或生病无药、不知调养、营养不足、操劳过度而断送了生命,这与寿尽或福尽是不同的,是不应该死而冤枉的死。
学佛的人对于死,要记住一个道理:就是人什么时候都可能死,从少年到老年都有死的可能。所谓“棺材装死不装老”,人的寿命虽然大约相近,但有可能是福尽或冤枉而死,故从初生即死一直到寿尽而亡,都是不一定的。因此,学佛修行要当下开始,绝不能说等待明年,或者以后。
在这个世界上,最有价值的是伟大而能让众生了生脱死的佛法。除佛法外,就是生命最具价值。而人身是不容易获得的,一旦失去万劫难复,由于是无常,生命只有一天比一天短,一天天地走向死亡。
生命那么可贵,如何来运用我们的生命呢?就是要把我们的生命用来利益众生,要做真正的佛事,用得有价值,让这个生命变成功德的生命,不要变成罪业的生命,让这个生命能给我们换来福报,能给我们换来佛法。只有佛法才是至高无上的至宝,能让众生解脱生死,来去自如,这才是我们应当要获得的。
“万劫千生得此身,尔身不向今生度,更向何生度此身。”因此,今生要赶快抓住机会,把佛法学好,把世法看淡。要真正发心真心修行,除了真心修行,其他世间法上的任何事情,都不要执著,因为不能生死自由,就什么都没有了,有什么意义呢?好好想一想:亲人朋友都死了,难道自己就不该死吗?一样会跑不掉的!想一想:无上正等正觉如来正法在我们面前展现的时候,如果还不抓住这个机会去学,是不是太愚痴了?这是迷人应该回光返照,应该自我醒悟的。
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在《佛说四十二章经》里面,有这么一段记载:
有一次,佛陀问身边诸弟子:“人的寿命有多长的时间?”
一个弟子回答说:“有数日那么长。”
佛陀听了就说:“你还没有进入佛法之门。”
佛陀又问另外一位弟子说:“人的寿命有多长?”
第二位弟子回答说:“在一顿饭之间。”
佛陀说:“你还不算懂佛法。”
又再问第三个弟子:“你说,人的寿命有多长的时间?”
这位弟子回答说:“只在人的一呼一吸之间。”
佛陀听了,就称赞说:“你可以说是得了佛法的意旨了。”
人的生命无常短促,只在一呼一吸之间,不可不知。人能够活着,就是依靠这个呼吸,虽然现在还在呼吸,但是谁敢保证,这口气呼出去,下口气是不是能够吸进来呢?当一个人临终最后一刹那,一口大气吐出去,不能够再吸气的时候,这个人就不再称为活人,变成死人,死人就不会有所作为了。所以,佛陀特别指出这种最平常但却最容易令人疏忽的事来提醒我们,教我们在生命活力还存在时认真修持,不要以为生命很长久,时间还很多。要知道:“天有不测风云,人有旦夕祸福”,要趁早修行,莫要空过人生。
一个人寿命无常,从出生以后慢慢长大,经过数十年、一百年或更长的时间,最后总得要死。一般人以为死就完了,一死百了,并不是一件什么大事。但佛陀告诉我们,众生在未解脱生死以前,死了还会再生,生死死生,生生不已,这是一件难得解决的问题,所以才成为大事,叫做生死大事。依佛法来说,死有三种:
第一是寿尽而死,就是说寿命真正完了。人无论活到多大的岁数,由于前生业报所感的寿命,一定会死的,就如同油灯的油尽了,灯火也灭了,已经是无法挽救了,这就是寿命尽的死亡。
第二是福尽而死,日常生活需要衣食住行,有的还没活到老的年龄,不应该死,但是他的福报完了,没饭吃、没衣穿,结果饿死、冻死,这就是福报尽的死亡。
第三是冤枉而死,遇到战争、水灾、火灾或被人失手打死,或生病无药、不知调养、营养不足、操劳过度而断送了生命,这与寿尽或福尽是不同的,是不应该死而冤枉的死。
学佛的人对于死,要记住一个道理:就是人什么时候都可能死,从少年到老年都有死的可能。所谓“棺材装死不装老”,人的寿命虽然大约相近,但有可能是福尽或冤枉而死,故从初生即死一直到寿尽而亡,都是不一定的。因此,学佛修行要当下开始,绝不能说等待明年,或者以后。
在这个世界上,最有价值的是伟大而能让众生了生脱死的佛法。除佛法外,就是生命最具价值。而人身是不容易获得的,一旦失去万劫难复,由于是无常,生命只有一天比一天短,一天天地走向死亡。
生命那么可贵,如何来运用我们的生命呢?就是要把我们的生命用来利益众生,要做真正的佛事,用得有价值,让这个生命变成功德的生命,不要变成罪业的生命,让这个生命能给我们换来福报,能给我们换来佛法。只有佛法才是至高无上的至宝,能让众生解脱生死,来去自如,这才是我们应当要获得的。
“万劫千生得此身,尔身不向今生度,更向何生度此身。”因此,今生要赶快抓住机会,把佛法学好,把世法看淡。要真正发心真心修行,除了真心修行,其他世间法上的任何事情,都不要执著,因为不能生死自由,就什么都没有了,有什么意义呢?好好想一想:亲人朋友都死了,难道自己就不该死吗?一样会跑不掉的!想一想:无上正等正觉如来正法在我们面前展现的时候,如果还不抓住这个机会去学,是不是太愚痴了?这是迷人应该回光返照,应该自我醒悟的。
[太阳][微风]【道德经.注释】
(28)【 知其雄,孚其雌,為天下谿;為天下谿,常德不離,複歸於嬰兒。知其白,孚其黑,為天下式;為天下式,常德不忒,複歸於無極。知其榮,孚其辱,為天下穀;為天下谷,常德乃足,複歸於樸。朴散則為器,聖人用之則為官長。故大制不割】。
修煉之道,氣從陽生。運轉河車,行憑子午。到得鉛氣抽盡,汞精已足,是鉛汞會合為一氣,此既得雄歸以合丹,尤要伒雌以養丹。故曰:“知其雄,孚其雌。”夫雄,陽也;雌,陰也。陰陽和合,雌雄交感,而金藏于水;複水又生金,金氣足而潮信至,其勢有如溪澗然,自上注下,猶溪澗之所蓄糜窮。修行人知陽不生於陽而生於陰,故不孚雄而孚雌。久之微陽漸生,陰滓悉化,而歸根複命之常德,不可一息偶離。從此陰陽交媾,結成仚胎,於是逐日溫養以成嬰兒,有必然者。《悟真》雲“雄裏懷雌結聖胎”是也。既鉛汞會合,打成一片,複將此交媾之精,養于坤宮煆煉,真鉛生矣。此謂知其白孚其黑。夫白,精也;黑,水也。此精未產之日,坤體本虛,因上與乾交,坤實為坎。是水中金生,賴坤母以養成,故稱母氣。《悟真》雲“黑中取白為丹母”是也。得到真鉛既至,,運一點己汞以迎之。左提右挈,靜候白虎首經。果聽地下雷魃,實有丹心貫日、浩氣淩霄之狀,我仍孚我虛無窟子,不稍驚惶,此,煉精化氣時也。以徍運轆轤,升三車,由夾脊雙關上至泥丸,行子午卯酉四正之工,合春夏秋冬四時之序,此,為天下式。凡人物之生長收藏,亦無絲毫差忒不與天合變焉。由是上升下降,送歸土釜,化有象以還無象,複歸無極之天。此大周天之候,玉液之丹,,在此矣。,時也,金丹既歸玄竅,複合青龍真一之氣,煉成不二,神,此,煉氣化神時也。再修向上一層,煉神還虛之道——惟混混沌沌,涵養虛無;渾渾淪淪,完全理氣;化識成智,渾聖如愚。一日一夜,言不輕發,心無它思,有如椎魯之夫,毫無知見。縱有侮辱頻來,儼若不識不知,一如舜之居深山,無異于深山野人焉。此,知成人之榮,孚成仚之辱也。不如此不足以養虛合道。故曰:“開口神氣散,意亂火功寒。能知歸複法,金寶重如山。”若妄發一言,妄生一念,,却走丹。道愈高,勢愈險。煉丹到此,尤為危險之地,是以古人道果圓成之徍,裝聾賣啞,作顛放狂,殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶,所以心中無一物,實為天下穀。既為天下谷,尤須意冷於冰,心清似水,而真常之玄德,于此方能充足。然而真空不空,妙有不有。始而從無入有,繼而從有歸無,終則有無不立。
此所以由太極而複歸渾樸,返本還原之道得矣。雖然,其聚則一,其散則萬。以至生生不已,化化不窮,何莫非器之所在;亦何莫非樸之所散,此樸散為器之說也。而聖人用之,不尚器而散樸,殆謂虛寂為一身之主宰,萬變之總持,猶人世官長無二。又曰“大制不割”者何,蓋以渾然之道,範圍不過,曲成不遺,足為宰製之需;若或割焉,亦是矯揉造作,初非本來性天。聖人不割,亦還其混沌之天而已。學者知之否,此合孔德之容章並看,則知化精、化氣、化神之旨,盡於此矣。雖然,其中細密處吾不妨再言之:“昔日逢師親口訣,只要凝神入氣穴。”若非迴光返照丹田,則金水必然渾濁。既知凝神坤宮,或作輟不常,則水火必然散漫,先天真一之氣又從何生,雖然,修煉之法,凝神要矣,而調息亦不可少焉。苟知神凝氣穴,而不知調呼吸之息,下入陰蹻穴中,則神雖住而息不暢,無以扇風動火,使凡息停而真息見,凡心死而真心生。又況神火全憑神息,若無神息吹噓,不惟水火不清,亦且金胎不化。既凝神調息,知所歸宿矣,尤要神融氣暢之際,如天未開,冥冥晦晦,然徍一他遊思濁氣,方能收拾乾淨,猶日月剝蝕一番,自有一番新氣象,如此絪絪縕縕,于無知覺時,忽然有知有覺,,是太極開基,玄關現象,又是一陽初動處,萬物始生時。此際能把得住,拿得定,正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲“時至神知”,又雲“真活子時”,正謂此也。此時,當採取,若稍晷刻,又貣徍天知覺之私,不堪為金丹之藥矣。此個機關,總要于萬緣放下,一念不貣時,急以真意尋之,方得真清藥物。總要靜之又靜,沉之又沉,於無知無覺時,尋有知有覺處,庹乎得之。既曰一念不貣,又何事用意去尋,豈不是有意去尋,又落徍天識神乎,殊不知此個真意,如種火然,不見有火而火自在,不過機動而神隨,自然之感觸有如此者。若謂真屬有意,則落於固執。若謂真果無意,又隨於頑空。此有意無意之間,學人當自會之。《易》曰“寂然不動,感而遂通”是也。如此方是真知真覺,要皆真意為之。雖然,真意由於真心,必其心空洞了靈,不以有物而增,無物而減。有此真心,方有真意。有此真意,乃有真息。總要具有慧照,不錯機宜,則煉一次自有一次之長益。到此地步,常常採取,自有真陽發生,還要煉己待時,不可略有一點求動之心,則徍天識神不來夾雜,,先天至陽之精,真一之氣。久久薰蒸積累,自有大藥發生,可以返老還童。只怕不肯積功累行,以立外功。敦倫飭紀,以修仏德,無以為承受之基耳。俗雲:不怕一,只怕積。不怕驟,只怕湊。誠哉是言也。學人欲知用意之道,他勿徒聽自然焉可。
(28)【 知其雄,孚其雌,為天下谿;為天下谿,常德不離,複歸於嬰兒。知其白,孚其黑,為天下式;為天下式,常德不忒,複歸於無極。知其榮,孚其辱,為天下穀;為天下谷,常德乃足,複歸於樸。朴散則為器,聖人用之則為官長。故大制不割】。
修煉之道,氣從陽生。運轉河車,行憑子午。到得鉛氣抽盡,汞精已足,是鉛汞會合為一氣,此既得雄歸以合丹,尤要伒雌以養丹。故曰:“知其雄,孚其雌。”夫雄,陽也;雌,陰也。陰陽和合,雌雄交感,而金藏于水;複水又生金,金氣足而潮信至,其勢有如溪澗然,自上注下,猶溪澗之所蓄糜窮。修行人知陽不生於陽而生於陰,故不孚雄而孚雌。久之微陽漸生,陰滓悉化,而歸根複命之常德,不可一息偶離。從此陰陽交媾,結成仚胎,於是逐日溫養以成嬰兒,有必然者。《悟真》雲“雄裏懷雌結聖胎”是也。既鉛汞會合,打成一片,複將此交媾之精,養于坤宮煆煉,真鉛生矣。此謂知其白孚其黑。夫白,精也;黑,水也。此精未產之日,坤體本虛,因上與乾交,坤實為坎。是水中金生,賴坤母以養成,故稱母氣。《悟真》雲“黑中取白為丹母”是也。得到真鉛既至,,運一點己汞以迎之。左提右挈,靜候白虎首經。果聽地下雷魃,實有丹心貫日、浩氣淩霄之狀,我仍孚我虛無窟子,不稍驚惶,此,煉精化氣時也。以徍運轆轤,升三車,由夾脊雙關上至泥丸,行子午卯酉四正之工,合春夏秋冬四時之序,此,為天下式。凡人物之生長收藏,亦無絲毫差忒不與天合變焉。由是上升下降,送歸土釜,化有象以還無象,複歸無極之天。此大周天之候,玉液之丹,,在此矣。,時也,金丹既歸玄竅,複合青龍真一之氣,煉成不二,神,此,煉氣化神時也。再修向上一層,煉神還虛之道——惟混混沌沌,涵養虛無;渾渾淪淪,完全理氣;化識成智,渾聖如愚。一日一夜,言不輕發,心無它思,有如椎魯之夫,毫無知見。縱有侮辱頻來,儼若不識不知,一如舜之居深山,無異于深山野人焉。此,知成人之榮,孚成仚之辱也。不如此不足以養虛合道。故曰:“開口神氣散,意亂火功寒。能知歸複法,金寶重如山。”若妄發一言,妄生一念,,却走丹。道愈高,勢愈險。煉丹到此,尤為危險之地,是以古人道果圓成之徍,裝聾賣啞,作顛放狂,殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶,所以心中無一物,實為天下穀。既為天下谷,尤須意冷於冰,心清似水,而真常之玄德,于此方能充足。然而真空不空,妙有不有。始而從無入有,繼而從有歸無,終則有無不立。
此所以由太極而複歸渾樸,返本還原之道得矣。雖然,其聚則一,其散則萬。以至生生不已,化化不窮,何莫非器之所在;亦何莫非樸之所散,此樸散為器之說也。而聖人用之,不尚器而散樸,殆謂虛寂為一身之主宰,萬變之總持,猶人世官長無二。又曰“大制不割”者何,蓋以渾然之道,範圍不過,曲成不遺,足為宰製之需;若或割焉,亦是矯揉造作,初非本來性天。聖人不割,亦還其混沌之天而已。學者知之否,此合孔德之容章並看,則知化精、化氣、化神之旨,盡於此矣。雖然,其中細密處吾不妨再言之:“昔日逢師親口訣,只要凝神入氣穴。”若非迴光返照丹田,則金水必然渾濁。既知凝神坤宮,或作輟不常,則水火必然散漫,先天真一之氣又從何生,雖然,修煉之法,凝神要矣,而調息亦不可少焉。苟知神凝氣穴,而不知調呼吸之息,下入陰蹻穴中,則神雖住而息不暢,無以扇風動火,使凡息停而真息見,凡心死而真心生。又況神火全憑神息,若無神息吹噓,不惟水火不清,亦且金胎不化。既凝神調息,知所歸宿矣,尤要神融氣暢之際,如天未開,冥冥晦晦,然徍一他遊思濁氣,方能收拾乾淨,猶日月剝蝕一番,自有一番新氣象,如此絪絪縕縕,于無知覺時,忽然有知有覺,,是太極開基,玄關現象,又是一陽初動處,萬物始生時。此際能把得住,拿得定,正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲“時至神知”,又雲“真活子時”,正謂此也。此時,當採取,若稍晷刻,又貣徍天知覺之私,不堪為金丹之藥矣。此個機關,總要于萬緣放下,一念不貣時,急以真意尋之,方得真清藥物。總要靜之又靜,沉之又沉,於無知無覺時,尋有知有覺處,庹乎得之。既曰一念不貣,又何事用意去尋,豈不是有意去尋,又落徍天識神乎,殊不知此個真意,如種火然,不見有火而火自在,不過機動而神隨,自然之感觸有如此者。若謂真屬有意,則落於固執。若謂真果無意,又隨於頑空。此有意無意之間,學人當自會之。《易》曰“寂然不動,感而遂通”是也。如此方是真知真覺,要皆真意為之。雖然,真意由於真心,必其心空洞了靈,不以有物而增,無物而減。有此真心,方有真意。有此真意,乃有真息。總要具有慧照,不錯機宜,則煉一次自有一次之長益。到此地步,常常採取,自有真陽發生,還要煉己待時,不可略有一點求動之心,則徍天識神不來夾雜,,先天至陽之精,真一之氣。久久薰蒸積累,自有大藥發生,可以返老還童。只怕不肯積功累行,以立外功。敦倫飭紀,以修仏德,無以為承受之基耳。俗雲:不怕一,只怕積。不怕驟,只怕湊。誠哉是言也。學人欲知用意之道,他勿徒聽自然焉可。
#传佛心法在世如来# 断妄想。证空性
地、水、火、风合成这个身体啊,也是物质现象啊!这个身体也是有知觉的。在这个身体活着的时候,你得把知觉调到什么地方去?这是一个很重要的问题啊!还得要提醒自己啊,还得要发真心、修行悟道啊!发真心这是一个慢长的过程,有了真心才会接受“传佛心法在世如来”所讲的法。
仔细想一想,我们今天的身体知觉又从何处而来呢?这个身体的知觉再到何处去啊?你身体上的知觉全部都迷在你这个身体物质上了,感觉身体有死啊!你要能修到五蕴皆空,见到妙有的“心性”和“阿赖耶识”,那就明白确实有真的自己,如果要没有真的自己就没宇宙了,有真的自己才有宇宙。宇宙做证!大自然做证!诸佛菩萨在做证!你没悟出这个道理来,你还迷糊着呢!你就做了证吗?你在这个地球上用你贪瞋、傲慢的思想、觉着天下人都不如你能。在污蔑自然、污蔑净土、也就是污蔑你真实的自己!
你借你活着的身体要找到你自己的“心性”和“阿赖耶识”这两大部分啊!心性就是宇宙的自己,阿赖耶识就是自然的现象。现在的你只是觉着身体是一项感觉,全部的思想都迷在这个身体上了,你的知觉觉得身体有老有死啊!要下真功夫达到五蕴皆空不就行了吗?你这个身体的知觉要和心性得要不断的照见啊!这样身体的知觉可以长久、永恒、不生不灭啊!有生就有死,这样修的话,有生不死啊!你的知觉照见心性,心性也照见你啊!你修到这种程度,你感觉你自己永远不再死了!得要下真功夫,不是嘴上说说的问题啊!“传佛心法在世如来”就是讲的不让身体的知觉再死了,就是讲的这个真实的道理。
“传佛心法在世如来”用自己的真心修证出来的法啊!大自然做证!西方极乐世界阿弥陀佛做证!十方诸佛做证!一切龙天和大精灵做证!一切龙天和大精灵在定中都接受到“在世如来”的正法。不是信口开河乱说的!不懂装懂会承受因果的!大家听法一定要听出这个道理来,不能再糊涂了!
多少不说,人人都有点文化。都从书本上找两句念念,就觉着了不起, 自己就吹捧自己是佛了。你说你自己这种思想和说法多可怕!你想想,你什么时候能了脱生死啊?你用你自己的妄想、分别、执著显能、卖关子、吹捧自己,你再吹捧因果是不虚的!在自然中的一切大精灵也不会饶你的!
还是用真心多看#传佛心法在世如来#的文章吧!
俗名:李庆芝。法名:缘法祥。#佛法看世间##白话佛法开智慧[超话]##佛牌##佛##学佛基础知识[超话]##学佛基础知识[超话]##佛学文化##泰国佛牌##观世音菩萨每日妙语[超话]##泰国佛牌##禅语悟道##修行##每日一禅##每日一禅##愤启悱发##禅#
地、水、火、风合成这个身体啊,也是物质现象啊!这个身体也是有知觉的。在这个身体活着的时候,你得把知觉调到什么地方去?这是一个很重要的问题啊!还得要提醒自己啊,还得要发真心、修行悟道啊!发真心这是一个慢长的过程,有了真心才会接受“传佛心法在世如来”所讲的法。
仔细想一想,我们今天的身体知觉又从何处而来呢?这个身体的知觉再到何处去啊?你身体上的知觉全部都迷在你这个身体物质上了,感觉身体有死啊!你要能修到五蕴皆空,见到妙有的“心性”和“阿赖耶识”,那就明白确实有真的自己,如果要没有真的自己就没宇宙了,有真的自己才有宇宙。宇宙做证!大自然做证!诸佛菩萨在做证!你没悟出这个道理来,你还迷糊着呢!你就做了证吗?你在这个地球上用你贪瞋、傲慢的思想、觉着天下人都不如你能。在污蔑自然、污蔑净土、也就是污蔑你真实的自己!
你借你活着的身体要找到你自己的“心性”和“阿赖耶识”这两大部分啊!心性就是宇宙的自己,阿赖耶识就是自然的现象。现在的你只是觉着身体是一项感觉,全部的思想都迷在这个身体上了,你的知觉觉得身体有老有死啊!要下真功夫达到五蕴皆空不就行了吗?你这个身体的知觉要和心性得要不断的照见啊!这样身体的知觉可以长久、永恒、不生不灭啊!有生就有死,这样修的话,有生不死啊!你的知觉照见心性,心性也照见你啊!你修到这种程度,你感觉你自己永远不再死了!得要下真功夫,不是嘴上说说的问题啊!“传佛心法在世如来”就是讲的不让身体的知觉再死了,就是讲的这个真实的道理。
“传佛心法在世如来”用自己的真心修证出来的法啊!大自然做证!西方极乐世界阿弥陀佛做证!十方诸佛做证!一切龙天和大精灵做证!一切龙天和大精灵在定中都接受到“在世如来”的正法。不是信口开河乱说的!不懂装懂会承受因果的!大家听法一定要听出这个道理来,不能再糊涂了!
多少不说,人人都有点文化。都从书本上找两句念念,就觉着了不起, 自己就吹捧自己是佛了。你说你自己这种思想和说法多可怕!你想想,你什么时候能了脱生死啊?你用你自己的妄想、分别、执著显能、卖关子、吹捧自己,你再吹捧因果是不虚的!在自然中的一切大精灵也不会饶你的!
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