问：称名念佛之人，皆得往生乎？
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
『「空」與「無」之間』
蓮生活佛盧勝彥第59冊文集——真佛法語
佛言：第一義「空」。
道言：無極。
我個人研究佛教與道教的經典，發覺佛教的「空」就是道教的「無」。
但是，歷來，很多佛教的佛學研究者，不同意這般論點，認為佛教的「空」，是「真空妙有」，真空之中尚有佛性本體。
一般的法師，反對「無極」，認為「無極」是本無，是無始無明，是「自然」，同佛的「真空妙有」不同。
然而，我舉出古來的大法師，舉證如下：
古來中國第一位註經的大師是「道安法師」，道安法師註《吉藏中觀論疏卷二》有言：「本無者，本有色法，先有於無，故從無出有，即無在有先，有在無後，均稱本無。」
按，道安法師註解佛經的觀點，正是用道家的觀點來註釋佛經，這是不可否認的事實，後人批評他，信的是大乘佛法，但註解卻用老子《道德經》的東西，煞是奇怪。
其實，我認為毫無奇怪之處，因為佛經初入中國，學者要註解佛經，當然以中國原有的哲學思想注入佛學之中，否則又如何去解釋佛經呢！
例如，慧遠法師，博綜六經，尤喜老莊，二者融合，令人曉然。著作《涅槃無名論》的僧肇法師，就是以佛教的「涅槃」認為是老子的「無極」。其中，古來之高僧，有很多很多，均以中國老莊的思想，來解釋佛經，我說，這是一點也不奇怪的。
後來的批評者，如此認為，佛教的「空」，是講最究竟的「真如實相」，也就是「真空妙有」。而老莊的思想，祗是言明「無極」，也就是一切法皆「無」，祗是「無始無明」而已。所以批評者認為，二者不可混同，其源不同，故其宗旨也就不同了。
很多古來的高僧，都被現代佛學者批判為「混亂」，認為用老莊的「無極」來註釋佛經的「空」，是大謬而特謬，認為佛高高在上，怎可與道合流，若合流、則中了老莊之毒也。
一般佛學者，強調的「空」，是印度「空」宗的般若思想，正是「空」字的妙義，是第一義「空」，不是虛空的空，是圓滿而如如不動的妙用在其中，這就是「真如」的真空妙有了。是體用具足的。
一般學佛者，批評老莊的「無極」，祗是強調「無」，強調「虛無」，變成了「虛無主義」，好像祗是由無生有，由有歸無，這一生一滅，便是生滅輪迴之法了，認為，老莊的「無極」不可同佛教的「空」相提並論。
但是，我研究老莊的思想，如此認為，老莊的道家思想，表面上看，好像是真的「虛無主義」的「無」，但是其中又有言「喜怒哀樂未發之謂中」，又有言「惟精惟一，允執厥中」，這「中」字，豈不是另有一番見地的中觀思想嗎？
老子日：「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」所謂的「惚兮恍兮」指的正是「無」的境界，而在「無」的境界之中，又有「象」，又有「物」，又有「精」，這豈不是「真空妙有」之意味，這和佛家的「空」是不是又有契合之處？
老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣而和。」這是老子的無始無明之說法。佛經中有言：「三界虛妄不實，唯一心變化，夫內有一生，即外有無為，內有二生，即外二為，內有三生，即外有三界，即內外相應，『遂生種種諸法及恆沙煩惱也』。」
老子的天地萬物生成，同佛家的道理並無分別，像佛性本體無邊，山河宇宙萬物，皆是如來妙明真心，但這妙明真心，也即是道，這佛性，法性，道性，本來就沒有區別的，這「無極」與第一義「空」，就一定有區別嗎？我相信到究竟，本是「空無合一」，空即是無，無即是空，同實而異名而已。
一般批評者，佛學者，喜歡把「道」批評成虛無主義，認為老莊的思想祗是搬弄一個「無」字，還達不到「佛性」的境界，是「迷」而非「真」，把一個道家思想，批判成了「外道」，祗有佛才是「正道」，老莊的道，不可與涅槃妙心相提並論，把佛抬得甚高，把道壓得甚低，認為涅槃妙心，不可以有心知也。
但是，我研究了佛道二老的思想之後，體會出老莊的「無」，並非絕對的無，而且是「無中妙有」，例如「象」、「物」、「精」。這都是佛教的「中觀思想」。道教，天地之始的學說，「先無後有」及「陰陽五行」，說明了宇宙萬物化生循環之原理原則，其實在密宗的「五方佛」東南西北中的道理是契合的，其佛父與佛母之說正是陰陽之理，「無名天地之始，有名萬物之母」，這和原始佛教的密宗之理是合一的。
老子的「復歸於無極」。
佛教的「復歸於佛性」。
「無極」是一個總名，同「圓圓果海」，應該是異名同體。我體會出，「無極」決對不是象徵「虛無」而已，若祗是象徵「虛無」，也不必修了，也不必證入了，也不必始於無明，入於無明了。「佛性作用」相等於「無極作用」，這佛道二者，原是異名而同體的。
密宗的「入我」與「我入」，「入我」是佛進來與我合一，「我入」是我入於佛的合一。我喜歡用「天人合一」來解釋，我的所謂這個「天」，當然不是狹意的「天道」，及「狹意的宇宙」，這個「天」，我解釋成佛性，也就是「佛」與「人」的合一，這是文字上的差異而已。
佛學的研究者，在批判道家時，喜歡在文字上大作文章，把「無」指成「無始無明」，把「空」說成破「無始無明」，認第一義是「空」，而「無」是「虛無」的迷妄，如此的結果，自然可以把老莊思想指責成了外道思想。
但是，我「紅冠聖冕金剛上師」如是說：「中國的大乘佛法，第一位註解佛經者，就是用老莊思想去註解的，歷代的高僧，解釋大乘佛法，也用了甚多的老莊思想，佛經的翻譯工作者之中，也有多人是老莊的研究者，聰慧之士亦多老莊學者，般若性空之學，源於老莊的『無有之學』，這其中是大有因緣的，『空』字的妙義，我知之。『無』字的妙義，我亦知之。這二者的根本思想，有人處心積慮想把它分割。但，我認為根本無此必要。」
「空」與「無」，其本體即「真如」也。 https://t.cn/8F8XCAM
蓮生活佛盧勝彥第59冊文集——真佛法語
佛言：第一義「空」。
道言：無極。
我個人研究佛教與道教的經典，發覺佛教的「空」就是道教的「無」。
但是，歷來，很多佛教的佛學研究者，不同意這般論點，認為佛教的「空」，是「真空妙有」，真空之中尚有佛性本體。
一般的法師，反對「無極」，認為「無極」是本無，是無始無明，是「自然」，同佛的「真空妙有」不同。
然而，我舉出古來的大法師，舉證如下：
古來中國第一位註經的大師是「道安法師」，道安法師註《吉藏中觀論疏卷二》有言：「本無者，本有色法，先有於無，故從無出有，即無在有先，有在無後，均稱本無。」
按，道安法師註解佛經的觀點，正是用道家的觀點來註釋佛經，這是不可否認的事實，後人批評他，信的是大乘佛法，但註解卻用老子《道德經》的東西，煞是奇怪。
其實，我認為毫無奇怪之處，因為佛經初入中國，學者要註解佛經，當然以中國原有的哲學思想注入佛學之中，否則又如何去解釋佛經呢！
例如，慧遠法師，博綜六經，尤喜老莊，二者融合，令人曉然。著作《涅槃無名論》的僧肇法師，就是以佛教的「涅槃」認為是老子的「無極」。其中，古來之高僧，有很多很多，均以中國老莊的思想，來解釋佛經，我說，這是一點也不奇怪的。
後來的批評者，如此認為，佛教的「空」，是講最究竟的「真如實相」，也就是「真空妙有」。而老莊的思想，祗是言明「無極」，也就是一切法皆「無」，祗是「無始無明」而已。所以批評者認為，二者不可混同，其源不同，故其宗旨也就不同了。
很多古來的高僧，都被現代佛學者批判為「混亂」，認為用老莊的「無極」來註釋佛經的「空」，是大謬而特謬，認為佛高高在上，怎可與道合流，若合流、則中了老莊之毒也。
一般佛學者，強調的「空」，是印度「空」宗的般若思想，正是「空」字的妙義，是第一義「空」，不是虛空的空，是圓滿而如如不動的妙用在其中，這就是「真如」的真空妙有了。是體用具足的。
一般學佛者，批評老莊的「無極」，祗是強調「無」，強調「虛無」，變成了「虛無主義」，好像祗是由無生有，由有歸無，這一生一滅，便是生滅輪迴之法了，認為，老莊的「無極」不可同佛教的「空」相提並論。
但是，我研究老莊的思想，如此認為，老莊的道家思想，表面上看，好像是真的「虛無主義」的「無」，但是其中又有言「喜怒哀樂未發之謂中」，又有言「惟精惟一，允執厥中」，這「中」字，豈不是另有一番見地的中觀思想嗎？
老子日：「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」所謂的「惚兮恍兮」指的正是「無」的境界，而在「無」的境界之中，又有「象」，又有「物」，又有「精」，這豈不是「真空妙有」之意味，這和佛家的「空」是不是又有契合之處？
老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣而和。」這是老子的無始無明之說法。佛經中有言：「三界虛妄不實，唯一心變化，夫內有一生，即外有無為，內有二生，即外二為，內有三生，即外有三界，即內外相應，『遂生種種諸法及恆沙煩惱也』。」
老子的天地萬物生成，同佛家的道理並無分別，像佛性本體無邊，山河宇宙萬物，皆是如來妙明真心，但這妙明真心，也即是道，這佛性，法性，道性，本來就沒有區別的，這「無極」與第一義「空」，就一定有區別嗎？我相信到究竟，本是「空無合一」，空即是無，無即是空，同實而異名而已。
一般批評者，佛學者，喜歡把「道」批評成虛無主義，認為老莊的思想祗是搬弄一個「無」字，還達不到「佛性」的境界，是「迷」而非「真」，把一個道家思想，批判成了「外道」，祗有佛才是「正道」，老莊的道，不可與涅槃妙心相提並論，把佛抬得甚高，把道壓得甚低，認為涅槃妙心，不可以有心知也。
但是，我研究了佛道二老的思想之後，體會出老莊的「無」，並非絕對的無，而且是「無中妙有」，例如「象」、「物」、「精」。這都是佛教的「中觀思想」。道教，天地之始的學說，「先無後有」及「陰陽五行」，說明了宇宙萬物化生循環之原理原則，其實在密宗的「五方佛」東南西北中的道理是契合的，其佛父與佛母之說正是陰陽之理，「無名天地之始，有名萬物之母」，這和原始佛教的密宗之理是合一的。
老子的「復歸於無極」。
佛教的「復歸於佛性」。
「無極」是一個總名，同「圓圓果海」，應該是異名同體。我體會出，「無極」決對不是象徵「虛無」而已，若祗是象徵「虛無」，也不必修了，也不必證入了，也不必始於無明，入於無明了。「佛性作用」相等於「無極作用」，這佛道二者，原是異名而同體的。
密宗的「入我」與「我入」，「入我」是佛進來與我合一，「我入」是我入於佛的合一。我喜歡用「天人合一」來解釋，我的所謂這個「天」，當然不是狹意的「天道」，及「狹意的宇宙」，這個「天」，我解釋成佛性，也就是「佛」與「人」的合一，這是文字上的差異而已。
佛學的研究者，在批判道家時，喜歡在文字上大作文章，把「無」指成「無始無明」，把「空」說成破「無始無明」，認第一義是「空」，而「無」是「虛無」的迷妄，如此的結果，自然可以把老莊思想指責成了外道思想。
但是，我「紅冠聖冕金剛上師」如是說：「中國的大乘佛法，第一位註解佛經者，就是用老莊思想去註解的，歷代的高僧，解釋大乘佛法，也用了甚多的老莊思想，佛經的翻譯工作者之中，也有多人是老莊的研究者，聰慧之士亦多老莊學者，般若性空之學，源於老莊的『無有之學』，這其中是大有因緣的，『空』字的妙義，我知之。『無』字的妙義，我亦知之。這二者的根本思想，有人處心積慮想把它分割。但，我認為根本無此必要。」
「空」與「無」，其本體即「真如」也。 https://t.cn/8F8XCAM
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看个体宇宙风云变幻而如如不动，是件很有趣的事情。风云变幻，始于个体内在的阴与阳，光与暗，黑与白，善与恶等等所有的两极面相。风云变幻又终结于个体内在的平衡转化里。这正是内在走向和谐的过程。因此，个体小宇宙既是导演，又是演员，还是观众，担任着多重角色。剧本的精彩度取决于个体自由意志。
真正的自由意志是一种全方位权衡下的和谐与平衡，并非个体纵欲，为所欲为，自私贪婪的信口雌黄。不管外界怎样演绎着风云变幻，人类只要守住个体小宇宙的平衡，就是与宇宙源头最完美的合一。
——宇宙源头2020.11.10
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