内心的吉祥善念慈悲付出施舍帮人度人救人会免灾祸和是非
在人的内心世界里，吉祥是一种光芒，也是心灵的一种祥和的磁场能量，给予心灵的境界和内心的感受，让自己的心态在杂念中解脱出来的喜悦和欢喜的一种能量信息，冲洗了内心世界的杂念、烦恼、忧伤、无聊、厌世、沮丧、悲哀、痛苦、悲伤、凄凉、孤独、寂寞、喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊的各种失败、痛恨、伤害、怨、恨、情、仇、仇恨、泄气，没有开心、幸福、快乐、富有、贫寒、得到、失去、失败，等等各种心灵的感受，以及内心的杂念都被冲洗一干二净的时候，才能使人的内心世界变成祥和的温暖和平静，无忧无虑的心态就叫做内心的吉祥。
什么叫善念？一个人的内心世界和善念的形成，是因为人的初衷本性有一颗善良的心，想好事不想坏事，做好事不做坏事的心态，才能使每个人的心世界产生一种心念。因为念是一种心灵的意愿和感态，没有人的念力和感态人就不会有各种心愿和想象，心中的万事都是从念开始的一念之间所爆发的想象力，才产生念的感觉和念力的意识，去想自己的未来和追求，事业和前途，因为念念都是在思绪中的开始，去产生各种意念和各种想象的心灵感受和心灵潜意识的内心世界，在爆发着意识的潜能和心灵的感受，去想任何事物都叫做念的开始，也叫做一种念力和愿力。
什么叫做慈悲？所谓的慈悲也是每个人心里的大我大爱之心所形成的善心善道和善念善行的大德之心，就叫做慈悲，因为大慈同缘大悲同体是佛家的最高境界和对众生的爱戴，没有分辨之心，没有任何高低之分，芸芸众生平等蝼蚁可度的大爱大德之道的慈悲之理，才是人心的慈悲和佛法的慈悲，大我大爱的慈悲，大善大德的慈悲，大福大乐的慈悲，大功大德的慈悲，一切对人的欢喜之心和善道善行的慈悲，这都是慈悲的含义和慈悲的法理，去使人的内心世界在善心的基础之上去发挥无量的慈悲和大我大爱，就是佛的慈悲之道和做事做人之道的善德之理，才是真正的大爱慈悲。
什么叫付出？在人的内心世界里，都是自私自利的为我空间，当人在生活中的时候都会因为自我的表现和自己的私欲去影响自己的内心世界，去狭隘去想不开，甚至也放不下各种贪心欲望，以及各种自私自利的唯我的世界和利益，都想得到自己的圆满而不想为他人多做任何的事情和功德，因为付出就是把自己的功德利益回向给亲人朋友亲情友情感情爱情，以及世间所有情和他人，不去计较个人的回报，无怨无悔的去付出自己的爱心和所有的一切就叫做为人的付出和为一切的付出，都在其中，付出的名词是顾名思义，只要给予别人的帮助都叫做付出。
什么叫施舍？其实人对他人的施舍就是一种布施，也是对他人的帮助和救度，也是对人心的一种度化和感化，因为每个人在生活中都在不同的事物中和人心中去施舍和布施，这都是一种善心的做到，因为没有善心的人是不会为他人和该帮助的人给予一种施舍的方式，来布施你的功德和他的功德，这种施舍的含义也是一种善德慈悲和福心的境界。才能做到，如果每一个为他人着想的心和善良慈悲的内心世界，去善于助人为乐，去帮助他人的苦难，就成为不了大善大德的布施，施舍的做到不单单是帮助了别人，而且也帮助了自己，积下了功德，像这样的施舍之心都是佛法的慈悲和人心的向善，给予心灵的感受和做到，才有此感态，去施舍和帮助别人，解围解困解灾解难。
什么叫帮人？帮人就是在别人有了各种困难和急需的时候，甚至伸出自己友谊的手和善良的悲心世界，去帮助该帮助的人，去脱困解难，去救济和救灾的去帮助别人，解救了危急和苦难，这就是帮人的一种方式和形式，能够帮人需要一颗勇于付出的心和善良的心，才能去在别人有苦难的时候去帮助他人救济苦难，像这样的善举不是每个人都能够做到的，能够做到的人需要一颗慈悲无我的大爱和善道善德的心才能做到，如果不去具备浙西内心的慈悲和大善之心，是不可能去帮助别人走出苦难脱离危难的，如果人人都能够去帮助别人和为别人，相信每个人都有无量的功德和无量的福报。
什么叫度人？就是用一颗佛心的境界和善心的境界，去度化别人，给别人去讲做人的道理和善知识，以及用佛法慈悲的境界去改变人心，去放下所有自私的烦恼和自利的压力，以及人心的贪嗔痴，想不开放不下和执念痴迷，使自己的内心世界杂念重重，思绪万千，不能稳定，喜怒哀乐，找不到做人的真理，走不出心灵的误区，看不到生活的希望和未来的美好，在当下的苦难忧烦伤心痛苦伤悲无聊厌世的各种内心感触，去用你的方式和想法去把它改变，让人们的内心放下所有的所有的缺陷和不好的感受，去度化他们放下生活中的烦恼，不去多想和忧伤，改变自己的心态，去做好自己的人和事，去忠孝仁义和善良慈悲的做人做事，这就是度人。要想度人必须要先度自己，才能走出苦难的误区。
什么叫救人的真正含义？就是人当在危机的时候，或者是病痛和生死关头的时候，心灵扭曲无望而生存的心态，去把他们解救出来就叫做救人，救人的方式有多种，也有各自不同方式的做法去帮人救人的善良慈悲，把有苦难和病痛，以及伤害有灾有难的各种人的事物和心态，去帮助他们脱离苦海，走出苦难的误区，离苦得乐免除各种损失和灾难，让他们重新振作看到新生和希望，去战胜所有人生的痛苦和上或者的悲哀，走向一种新的生活和希望，去得到美好的希望，去脱离各种人生中的困境，能够重新的去恢复健康和生活中的一切，这就是救人。等等很多很多才能免除人生的灾祸和是非，才能找到生活的真谛和做人的道理。让我们的内心世界超凡脱俗，永远福报的大爱之心，才能真正免除人生的所有灾难和生活中的灾祸。
在人的内心世界里，吉祥是一种光芒，也是心灵的一种祥和的磁场能量，给予心灵的境界和内心的感受，让自己的心态在杂念中解脱出来的喜悦和欢喜的一种能量信息，冲洗了内心世界的杂念、烦恼、忧伤、无聊、厌世、沮丧、悲哀、痛苦、悲伤、凄凉、孤独、寂寞、喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊的各种失败、痛恨、伤害、怨、恨、情、仇、仇恨、泄气，没有开心、幸福、快乐、富有、贫寒、得到、失去、失败，等等各种心灵的感受，以及内心的杂念都被冲洗一干二净的时候，才能使人的内心世界变成祥和的温暖和平静，无忧无虑的心态就叫做内心的吉祥。
什么叫善念？一个人的内心世界和善念的形成，是因为人的初衷本性有一颗善良的心，想好事不想坏事，做好事不做坏事的心态，才能使每个人的心世界产生一种心念。因为念是一种心灵的意愿和感态，没有人的念力和感态人就不会有各种心愿和想象，心中的万事都是从念开始的一念之间所爆发的想象力，才产生念的感觉和念力的意识，去想自己的未来和追求，事业和前途，因为念念都是在思绪中的开始，去产生各种意念和各种想象的心灵感受和心灵潜意识的内心世界，在爆发着意识的潜能和心灵的感受，去想任何事物都叫做念的开始，也叫做一种念力和愿力。
什么叫做慈悲？所谓的慈悲也是每个人心里的大我大爱之心所形成的善心善道和善念善行的大德之心，就叫做慈悲，因为大慈同缘大悲同体是佛家的最高境界和对众生的爱戴，没有分辨之心，没有任何高低之分，芸芸众生平等蝼蚁可度的大爱大德之道的慈悲之理，才是人心的慈悲和佛法的慈悲，大我大爱的慈悲，大善大德的慈悲，大福大乐的慈悲，大功大德的慈悲，一切对人的欢喜之心和善道善行的慈悲，这都是慈悲的含义和慈悲的法理，去使人的内心世界在善心的基础之上去发挥无量的慈悲和大我大爱，就是佛的慈悲之道和做事做人之道的善德之理，才是真正的大爱慈悲。
什么叫付出？在人的内心世界里，都是自私自利的为我空间，当人在生活中的时候都会因为自我的表现和自己的私欲去影响自己的内心世界，去狭隘去想不开，甚至也放不下各种贪心欲望，以及各种自私自利的唯我的世界和利益，都想得到自己的圆满而不想为他人多做任何的事情和功德，因为付出就是把自己的功德利益回向给亲人朋友亲情友情感情爱情，以及世间所有情和他人，不去计较个人的回报，无怨无悔的去付出自己的爱心和所有的一切就叫做为人的付出和为一切的付出，都在其中，付出的名词是顾名思义，只要给予别人的帮助都叫做付出。
什么叫施舍？其实人对他人的施舍就是一种布施，也是对他人的帮助和救度，也是对人心的一种度化和感化，因为每个人在生活中都在不同的事物中和人心中去施舍和布施，这都是一种善心的做到，因为没有善心的人是不会为他人和该帮助的人给予一种施舍的方式，来布施你的功德和他的功德，这种施舍的含义也是一种善德慈悲和福心的境界。才能做到，如果每一个为他人着想的心和善良慈悲的内心世界，去善于助人为乐，去帮助他人的苦难，就成为不了大善大德的布施，施舍的做到不单单是帮助了别人，而且也帮助了自己，积下了功德，像这样的施舍之心都是佛法的慈悲和人心的向善，给予心灵的感受和做到，才有此感态，去施舍和帮助别人，解围解困解灾解难。
什么叫帮人？帮人就是在别人有了各种困难和急需的时候，甚至伸出自己友谊的手和善良的悲心世界，去帮助该帮助的人，去脱困解难，去救济和救灾的去帮助别人，解救了危急和苦难，这就是帮人的一种方式和形式，能够帮人需要一颗勇于付出的心和善良的心，才能去在别人有苦难的时候去帮助他人救济苦难，像这样的善举不是每个人都能够做到的，能够做到的人需要一颗慈悲无我的大爱和善道善德的心才能做到，如果不去具备浙西内心的慈悲和大善之心，是不可能去帮助别人走出苦难脱离危难的，如果人人都能够去帮助别人和为别人，相信每个人都有无量的功德和无量的福报。
什么叫度人？就是用一颗佛心的境界和善心的境界，去度化别人，给别人去讲做人的道理和善知识，以及用佛法慈悲的境界去改变人心，去放下所有自私的烦恼和自利的压力，以及人心的贪嗔痴，想不开放不下和执念痴迷，使自己的内心世界杂念重重，思绪万千，不能稳定，喜怒哀乐，找不到做人的真理，走不出心灵的误区，看不到生活的希望和未来的美好，在当下的苦难忧烦伤心痛苦伤悲无聊厌世的各种内心感触，去用你的方式和想法去把它改变，让人们的内心放下所有的所有的缺陷和不好的感受，去度化他们放下生活中的烦恼，不去多想和忧伤，改变自己的心态，去做好自己的人和事，去忠孝仁义和善良慈悲的做人做事，这就是度人。要想度人必须要先度自己，才能走出苦难的误区。
什么叫救人的真正含义？就是人当在危机的时候，或者是病痛和生死关头的时候，心灵扭曲无望而生存的心态，去把他们解救出来就叫做救人，救人的方式有多种，也有各自不同方式的做法去帮人救人的善良慈悲，把有苦难和病痛，以及伤害有灾有难的各种人的事物和心态，去帮助他们脱离苦海，走出苦难的误区，离苦得乐免除各种损失和灾难，让他们重新振作看到新生和希望，去战胜所有人生的痛苦和上或者的悲哀，走向一种新的生活和希望，去得到美好的希望，去脱离各种人生中的困境，能够重新的去恢复健康和生活中的一切，这就是救人。等等很多很多才能免除人生的灾祸和是非，才能找到生活的真谛和做人的道理。让我们的内心世界超凡脱俗，永远福报的大爱之心，才能真正免除人生的所有灾难和生活中的灾祸。
做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
“我们追求幸福的最高境界，不是纵欲，而是内心的平静。”
这跟身体健康也不谋而合，喜伤心，怒伤肝。
内心的平静就是去不断的感受世间一切事物的发展，去“读世界这本大书”，在动态的矛与盾的螺旋圈往上走，往绝对精神靠拢，也就是平静。
《少有人走的路》说的也是这个道理啦，人可以拒绝任何东西，但不可以拒绝成熟。这里的成熟指的是面对世界的勇气。
如果你拒绝成熟，你一定会付出惨痛的代价。 https://t.cn/EJiNSxb
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