右《平泉草木记》，李德裕撰。余尝读《鬼谷子》书，见其驰说诸侯之国，必视其为人材性贤愚、刚柔缓急，而因其好恶喜惧忧乐而捭阖之；阳开阴塞，变化无穷，顾天下诸侯无不在其术中者。惟不见其所好者，不可得而说也，此知君子宜慎其所好。盖泊然无欲，而祸福不能动，利害不得诱。以此鬼谷之术所以不能为者，圣贤之高致也。其次简其所欲，不溺于所好，斯可矣。若德裕者，处富贵，招权利，而好奇贪得之心不已，至或疲弊精神于草木，斯其所以败也。其遗戒有云：“坏一草一木者，非吾子孙。”此又近乎愚矣。

《老子河上公章句》

（体道第一）

道可道，
谓经术政教之道也。

非常道。
非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏辉，灭迹匿端，不可称道也。

名可名，
谓富贵尊荣，高世之名也。

非常名。
非自然常在之名。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉在石间，内虽昭昭，外如顽愚。

无名，天地之始；
无名谓道。道无形，故不可名也。始者，道之本也，吐气布化，出于虚无，为天地之本始者也。

有名，万物之母。
有名谓天地。天地有形位阴阳、有柔刚，是其名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。

故常无欲，以观其妙；
妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要妙。要谓一也。一出布名道，赞叙明是非也。

常有欲，以观其徼。
徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。

此两者，同出而异名。
两者，谓有欲无欲也。同出者，谓同于人心；异名者，所名曰异。名无欲者长存，名有欲者亡身。

同谓之玄。
玄，天也。谓有欲之人与无欲之人，同受气于天。

玄之又玄，
天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱浊辱则生贪淫。

众妙之门。
能知天中复有天，禀气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要妙之门户。

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《老子》一书写道，“我好静，而民自正；我无欲，而民自朴”。“不欲以静，天下将自正”。意思是说，统治者若能保持空明、清静的心态，不被贪欲和诈智所激扰，人民就会自然淳朴，社会才能走向安定。 老子的这个主张，是针对春秋战国时期统治者尔虞我诈、争权夺利，致使战事频烦、民不聊生的状况而发的。这些话，在当时究竟能对热衷于征战杀伐的统治者们起到多大的警策作用，已无从考究，但对今天人们加强思想道德修养，却有着不可磨灭的意义。