#八字算命大师[超话]##八字测姻缘复合##生辰八字命理姻缘##婚姻[超话]##算事业财运##婚姻感情#
人人和之间智的力差肯距定不会很悬殊，但一会定有起范伏围。智高商的字八有什么特点？ ͏
在十神中几有个聪明智慧代的表：
一、伤官，“聪明不伤过官”
伤官是十神第里一等聪的明，机灵，猾狡，敏锐。
二、七杀，“伶俐不七过杀”
七杀，变善，灵敏，善于权计术谋。
三、正印大，智慧之神
正印的思很维佛系，最是高端思的维方，式知世故而世不故，能看一透切计谋后，择选最简的单方法处去理，大智愚若。
但是每一十种神，有都它弊端的一面伤，官过多人，狡诈刻薄七，杀过多权谋毒狠，正印过多会，单纯到蠢。
什么的样才算智是慧？还要看八字中神十的组合。
人人和之间智的力差肯距定不会很悬殊，但一会定有起范伏围。智高商的字八有什么特点？ ͏
在十神中几有个聪明智慧代的表：
一、伤官，“聪明不伤过官”
伤官是十神第里一等聪的明，机灵，猾狡，敏锐。
二、七杀，“伶俐不七过杀”
七杀，变善，灵敏，善于权计术谋。
三、正印大，智慧之神
正印的思很维佛系，最是高端思的维方，式知世故而世不故，能看一透切计谋后，择选最简的单方法处去理，大智愚若。
但是每一十种神，有都它弊端的一面伤，官过多人，狡诈刻薄七，杀过多权谋毒狠，正印过多会，单纯到蠢。
什么的样才算智是慧？还要看八字中神十的组合。
#修道者的孤独与寂寞！#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
斋醮度人 显扬大教 | 身为道士，应如何为信众做好道场？#道学百科#
对于我们道士“做道场”，人们尽可以有各种各样的说法。但是，道教徒在道场里祈愿国泰民安、风调雨顺，超度祖先亡灵、早登仙界的愿望，无疑是应该得到社会的尊重和法律的保护的。
对于“做道场”，人们还有一种批评意见，那就是收取费用。但是，对于庙观里进行的道场，道教有规定的收费标准，收入的一部分供道士维持生计，一部分作为庙观的日常开支和维修费用。这也是无可非议的。问题倒是，我们道教徒应该想一想为什么人们有那么多批评意见。我们自己应该如何正确认识斋醮的意义，以及用怎样的态度来为信徒们做道场。
关于斋醮的意义，也就是为什么要做道场？前辈高道有很多说明。陆修静曾经说过：
“以人三关躁扰，不能闲停，身为杀盗淫动，故役之以礼拜；口有恶言，绮妄两舌，故课之以诵经；心有贪欲嗔恚之念，故使之以思神，用此三法，洗心净行，心行精至，斋之义也。”
这就是说，我们学道修道的人总是要受到外界环境的影响，因此，就会有欲念滋生，言行错误。如果我们能虔诚地斋醮、礼拜、诵经和思神，就能达到“洗心净心，心行精至”。
因此，首先，我们做道场是为了自己的学道修道，也就是修道生活的一部分。陆修静还说过：“一切莫过乎斋转经者也。夫斋直是求道之本，莫不由斯成矣。”
其次，做道场是为了道教信众。杜光庭说：“醮者，祭之别名也。香花灯烛，果酒茶汤，降天地，致万神，禳灾祷福，兼利天下”，这就是说，我们做道场，祝愿天地，求告万神，是为了禳灾祷福，生灵健康长寿，亡灵早登仙界。因此，做道场，对于我们道士来说，也是做善功，是为别人消灾降福。
明太祖《御制玄教斋醮仪文序》称：“教与正乙，专以超脱，特为孝子慈亲之设，益人伦，厚风俗，其功大矣哉。”这就是说，做道场是为了社会伦理、孝子慈亲，所以它是有功于社会的。
因此，我们做道场是一件十分严肃而需要认真对待的事。
唐代张万福法师说过：“夫斋法精严，诸天上圣并垂降鉴，每事须合法度，不得迟留稽废法仪。”意思是，道场的做法是精致而严肃的，每一个礼拜动作和每一个吟诵唱腔都有规定的法度和程式，不得轻慢。
所以，道教徒进入斋醮坛场要严肃认真。香港有一个旅美道士叫谢满根的，他说过一些话很有启发。他说：我们自己要认真，管庙、做道场、清洁卫生这些事，如果我们自己也马马虎虎，怎么要求人家尊重我们呢？这话说得很中肯，因为它指出一个道理：自重人重。只有自己尊重自己，才能得到别人的尊重，这就是人们常说的“从我做起”。
人们批评有的道观像商店，做道场像做生意，有些道士在钱财上斤斤计较。检查我们自己，就是我们有些道士并没有真正认识斋醮的意义和目的。有的老道士做道场是“为了赚烟酒钱”，有的小道士做道场是“为了养家活口”，他们把做道场说成是“做生意”，醮坛上马马虎虎，个别人为了酬劳多少而争争吵吵，甚至当场“甩纱帽”。
这类事尽管不多，而且只发生在少数人身上，但是，性质是严重的，影响很坏。因为，他们违背了斋醮的修道度人的目的，也破坏了坛场的尊严，亵渎了神灵，而且也在信徒中造成了很坏的影响。难怪教内外都有人批评个别道士钱迷心窍。大多数正派的道士觉得委曲，这是可以理解的。我们不能要求别人不批评，关键是我们自己要改变这些个别的现象。
不论是金箓、黄箓大道场，或者是超度亡灵的小道场，信徒们常常一早就赶到坛场来了。我们要理解他们的心情，他们就是希望通过我们将愿望上告神灵，希望依靠我们荐拔祖先亡灵。尽管我们也是普通教徒，但是在信徒们的眼里，我们是介乎神人之间的道士，是具有道术的人。
我们应该以自己的模范行动来满足信徒们的愿望。这样，我们就可以理解，人们为什么对个别道士的表现不满意了：钟鼓已经响起来，个别道士才刚刚奔到坛场，一边穿道衣，一边说话，嘴里还叼着烟；在坛场里，个别道士一边念经一边却在做小动作。法事还没有结束，有的却已心不在焉，马马虎虎。所有这些不严肃的态度，不仅破坏了斋仪的严肃性，也损害了我们道士自己的形象。
全真七子之一的刘处玄在《仙乐集》中有四言诗一首，十分通俗地写出了斋醮度人的目的和意义。诗说：
“明真之醮，所料紧要。荐拔先灵，各愿管了。休问使钱，共用多少。收支无私，置历二道。临醮众人，戒欲为妙。且远腥膻，纵意寿天。吏神暗察，罪福非小。近醮朝真，不得唤叫。高功道法，显扬大教。所篆符简，众职明晓。追荐文字，未有别料。百日之功，莫生虚矫。季冬望后，要显光耀。休分昼夜，俗事除剿。”
其中关于“收支无私”、“戒欲为妙”、“不得唤叫”、“莫生虚矫”等等的对“临众人”的要求，是很值得我们后代的道士，不管是全真派或者正一派，都要加以重视。 https://t.cn/Evk4evd
对于我们道士“做道场”，人们尽可以有各种各样的说法。但是，道教徒在道场里祈愿国泰民安、风调雨顺，超度祖先亡灵、早登仙界的愿望，无疑是应该得到社会的尊重和法律的保护的。
对于“做道场”，人们还有一种批评意见，那就是收取费用。但是，对于庙观里进行的道场，道教有规定的收费标准，收入的一部分供道士维持生计，一部分作为庙观的日常开支和维修费用。这也是无可非议的。问题倒是，我们道教徒应该想一想为什么人们有那么多批评意见。我们自己应该如何正确认识斋醮的意义，以及用怎样的态度来为信徒们做道场。
关于斋醮的意义，也就是为什么要做道场？前辈高道有很多说明。陆修静曾经说过：
“以人三关躁扰，不能闲停，身为杀盗淫动，故役之以礼拜；口有恶言，绮妄两舌，故课之以诵经；心有贪欲嗔恚之念，故使之以思神，用此三法，洗心净行，心行精至，斋之义也。”
这就是说，我们学道修道的人总是要受到外界环境的影响，因此，就会有欲念滋生，言行错误。如果我们能虔诚地斋醮、礼拜、诵经和思神，就能达到“洗心净心，心行精至”。
因此，首先，我们做道场是为了自己的学道修道，也就是修道生活的一部分。陆修静还说过：“一切莫过乎斋转经者也。夫斋直是求道之本，莫不由斯成矣。”
其次，做道场是为了道教信众。杜光庭说：“醮者，祭之别名也。香花灯烛，果酒茶汤，降天地，致万神，禳灾祷福，兼利天下”，这就是说，我们做道场，祝愿天地，求告万神，是为了禳灾祷福，生灵健康长寿，亡灵早登仙界。因此，做道场，对于我们道士来说，也是做善功，是为别人消灾降福。
明太祖《御制玄教斋醮仪文序》称：“教与正乙，专以超脱，特为孝子慈亲之设，益人伦，厚风俗，其功大矣哉。”这就是说，做道场是为了社会伦理、孝子慈亲，所以它是有功于社会的。
因此，我们做道场是一件十分严肃而需要认真对待的事。
唐代张万福法师说过：“夫斋法精严，诸天上圣并垂降鉴，每事须合法度，不得迟留稽废法仪。”意思是，道场的做法是精致而严肃的，每一个礼拜动作和每一个吟诵唱腔都有规定的法度和程式，不得轻慢。
所以，道教徒进入斋醮坛场要严肃认真。香港有一个旅美道士叫谢满根的，他说过一些话很有启发。他说：我们自己要认真，管庙、做道场、清洁卫生这些事，如果我们自己也马马虎虎，怎么要求人家尊重我们呢？这话说得很中肯，因为它指出一个道理：自重人重。只有自己尊重自己，才能得到别人的尊重，这就是人们常说的“从我做起”。
人们批评有的道观像商店，做道场像做生意，有些道士在钱财上斤斤计较。检查我们自己，就是我们有些道士并没有真正认识斋醮的意义和目的。有的老道士做道场是“为了赚烟酒钱”，有的小道士做道场是“为了养家活口”，他们把做道场说成是“做生意”，醮坛上马马虎虎，个别人为了酬劳多少而争争吵吵，甚至当场“甩纱帽”。
这类事尽管不多，而且只发生在少数人身上，但是，性质是严重的，影响很坏。因为，他们违背了斋醮的修道度人的目的，也破坏了坛场的尊严，亵渎了神灵，而且也在信徒中造成了很坏的影响。难怪教内外都有人批评个别道士钱迷心窍。大多数正派的道士觉得委曲，这是可以理解的。我们不能要求别人不批评，关键是我们自己要改变这些个别的现象。
不论是金箓、黄箓大道场，或者是超度亡灵的小道场，信徒们常常一早就赶到坛场来了。我们要理解他们的心情，他们就是希望通过我们将愿望上告神灵，希望依靠我们荐拔祖先亡灵。尽管我们也是普通教徒，但是在信徒们的眼里，我们是介乎神人之间的道士，是具有道术的人。
我们应该以自己的模范行动来满足信徒们的愿望。这样，我们就可以理解，人们为什么对个别道士的表现不满意了：钟鼓已经响起来，个别道士才刚刚奔到坛场，一边穿道衣，一边说话，嘴里还叼着烟；在坛场里，个别道士一边念经一边却在做小动作。法事还没有结束，有的却已心不在焉，马马虎虎。所有这些不严肃的态度，不仅破坏了斋仪的严肃性，也损害了我们道士自己的形象。
全真七子之一的刘处玄在《仙乐集》中有四言诗一首，十分通俗地写出了斋醮度人的目的和意义。诗说：
“明真之醮，所料紧要。荐拔先灵，各愿管了。休问使钱，共用多少。收支无私，置历二道。临醮众人，戒欲为妙。且远腥膻，纵意寿天。吏神暗察，罪福非小。近醮朝真，不得唤叫。高功道法，显扬大教。所篆符简，众职明晓。追荐文字，未有别料。百日之功，莫生虚矫。季冬望后，要显光耀。休分昼夜，俗事除剿。”
其中关于“收支无私”、“戒欲为妙”、“不得唤叫”、“莫生虚矫”等等的对“临众人”的要求，是很值得我们后代的道士，不管是全真派或者正一派，都要加以重视。 https://t.cn/Evk4evd
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