#虚空济[超话]#《论语》子路篇第十三（21）线上笔记！
子曰:“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也”。
这句话讲了三种人。
第一种人:中行，也就是行中道之人，合乎中庸子道之人。
第二种人:狂人。
第三种人:狷者。
分两层意思讲解。
第一层:不得中行而与之，必也狂狷乎。
如果我们不能和行中道之人在一起，我们必然也要选择狂狷之人。
狂人和狷人是两种人，
中行之人:中庸之道，喜怒哀乐之未发，谓之中。这个人没有情绪，没有自己的喜怒哀乐，没有自己的喜好，没有自己的标准，这个称之为中。
举例:别人骂了我一句，产生了烦恼，这是有我，有我就不能行中道。因为有我的情绪，我的标准，我的欲望。
为什么没有那些喜怒哀乐呢？因为没有了我，就回归了中，回归了道。
天下万事万物，皆非我所有，只是我当下之所用。无论身边的爱人，孩子，房子，车子，一切财富，一切物质皆如此。本来就与我无关，只不过是我来到这一世，为我所用的东西而已。
我们执着这些事情，都是我的，就会产生喜怒哀乐。贪而不得就会生怨，生恨。
一个人处处行中道固然是好，如果不能，起码在某些地方，在某些事情上可以行中道，在这件事情上起码我们是中正的，是没有偏私的，是没有喜怒哀乐的。
《论语》讲过:子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。讲得也就是中道，没有自己的臆测，没有什么事情是必须的，没有什么事情是值得固执的，没有什么事情是我的。
所以当绝掉这四点，其实也就没有了我执，没有为我所有的概念，自然也就没有了喜怒哀乐。
狂者进取:什么样的人是狂人，狂人通常都是有才能的，有本事的，但同时他是有个性的。狂人他是进取的，不知后退。
狂人特点是中正不阿，做事情我一直进，我不会辨别，或者去计较当下的形势，知进不知退，他为了忠义，为了正义，必须要发泄我心中的想法，把自己当下的想法和行为，全然地显现出来。
狂人特点，他内在是正直的，行的是善道，守的是忠义，这种人他是向道而生，只不过他不懂得变通。
狷者有所不为也。
狷者:知推不知进，太过于谨慎和保守，固守着一个善道，同样不变。
《论语》学过，伯夷，叔齐，有仁义，有德行，但同时也是一个狷者。武王伐纣，伯夷叔齐去拦着，不能伐纣，为何呢？臣弑君，这是不合乎礼的，这个时候他不会顾及天下大势。
为何要伐纣，他施暴政，民不聊生。但是狷者思维不是这样的，无论他做得是否对，无论人民百姓如何，臣弑君就是不对的。
愚忠，愚孝，愚信就是这个道理。这样的人不好吗？好，有德行，有仁义，固守着自己的善道不变，但是这样的人知退不知进，不懂得变通，不会考量当下的形势，所以就成为了狷者。
中行之人，狂者，狷者这三种人都有一个共同点，有德，有仁，守善道，他都是向道而生的，只是显现出来的样子各不相同。
第二层意思:做为一个人，可以同时具备这三个特点，这就是中庸之道了。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。这是用出来的结果，中庸，中是道，道体，庸就是用，和是达到事情的结果。
比如一个行中道的人，能不能一直守中道呢？如果一直守一个中，他没法用，有的时候要取其狂，有的时候要取其狷。
《论语》讲过:子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮，这就是狷。
有道的时候，我自己的才华不至于废弃，可以有地方施展。无道的时候，我可以免于刑戮，这样的人不冒进，不激进，这就是懂得退，就是狷者。
生活中带领团队，有的时候要做一个狂者，要有共情的能力，让每个人激情向上的，是有热血的，有担当的，这就是取其狂。这个阶段适合更稳定，不适合前行，适合谨慎退守自己的善道，和自己内心的那个仁德，这个时候要取其狷。
教育孩子，这个阶段他需要鼓励，需要我们让他更加奋进，就要做一个狂者，帮他立志的。反之如果孩子这个阶段过于狂躁，过于激进，我们要取其狷，要懂得让孩子退守谨慎。
第二层讲的是一个人的修为，要懂得修中庸之道，就会懂得如何去用，时而狂，时而狷，时而进，时而退。但是我们自己有能回归道，中。随着事物变化，随着他人的变化，而如何去用。
用是过程，达到结果是和，和睦的状态，大家舒服的状态，大家都能接受的状态。
所以每个人都要修中道，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。用所达到的结果以和为贵，发而皆中节！
子曰:“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也”。
这句话讲了三种人。
第一种人:中行，也就是行中道之人，合乎中庸子道之人。
第二种人:狂人。
第三种人:狷者。
分两层意思讲解。
第一层:不得中行而与之，必也狂狷乎。
如果我们不能和行中道之人在一起，我们必然也要选择狂狷之人。
狂人和狷人是两种人，
中行之人:中庸之道，喜怒哀乐之未发，谓之中。这个人没有情绪，没有自己的喜怒哀乐，没有自己的喜好，没有自己的标准，这个称之为中。
举例:别人骂了我一句，产生了烦恼，这是有我，有我就不能行中道。因为有我的情绪，我的标准，我的欲望。
为什么没有那些喜怒哀乐呢？因为没有了我，就回归了中，回归了道。
天下万事万物，皆非我所有，只是我当下之所用。无论身边的爱人，孩子，房子，车子，一切财富，一切物质皆如此。本来就与我无关，只不过是我来到这一世，为我所用的东西而已。
我们执着这些事情，都是我的，就会产生喜怒哀乐。贪而不得就会生怨，生恨。
一个人处处行中道固然是好，如果不能，起码在某些地方，在某些事情上可以行中道，在这件事情上起码我们是中正的，是没有偏私的，是没有喜怒哀乐的。
《论语》讲过:子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。讲得也就是中道，没有自己的臆测，没有什么事情是必须的，没有什么事情是值得固执的，没有什么事情是我的。
所以当绝掉这四点，其实也就没有了我执，没有为我所有的概念，自然也就没有了喜怒哀乐。
狂者进取:什么样的人是狂人，狂人通常都是有才能的，有本事的，但同时他是有个性的。狂人他是进取的，不知后退。
狂人特点是中正不阿，做事情我一直进，我不会辨别，或者去计较当下的形势，知进不知退，他为了忠义，为了正义，必须要发泄我心中的想法，把自己当下的想法和行为，全然地显现出来。
狂人特点，他内在是正直的，行的是善道，守的是忠义，这种人他是向道而生，只不过他不懂得变通。
狷者有所不为也。
狷者:知推不知进，太过于谨慎和保守，固守着一个善道，同样不变。
《论语》学过，伯夷，叔齐，有仁义，有德行，但同时也是一个狷者。武王伐纣，伯夷叔齐去拦着，不能伐纣，为何呢？臣弑君，这是不合乎礼的，这个时候他不会顾及天下大势。
为何要伐纣，他施暴政，民不聊生。但是狷者思维不是这样的，无论他做得是否对，无论人民百姓如何，臣弑君就是不对的。
愚忠，愚孝，愚信就是这个道理。这样的人不好吗？好，有德行，有仁义，固守着自己的善道不变，但是这样的人知退不知进，不懂得变通，不会考量当下的形势，所以就成为了狷者。
中行之人，狂者，狷者这三种人都有一个共同点，有德，有仁，守善道，他都是向道而生的，只是显现出来的样子各不相同。
第二层意思:做为一个人，可以同时具备这三个特点，这就是中庸之道了。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。这是用出来的结果，中庸，中是道，道体，庸就是用，和是达到事情的结果。
比如一个行中道的人，能不能一直守中道呢？如果一直守一个中，他没法用，有的时候要取其狂，有的时候要取其狷。
《论语》讲过:子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮，这就是狷。
有道的时候，我自己的才华不至于废弃，可以有地方施展。无道的时候，我可以免于刑戮，这样的人不冒进，不激进，这就是懂得退，就是狷者。
生活中带领团队，有的时候要做一个狂者，要有共情的能力，让每个人激情向上的，是有热血的，有担当的，这就是取其狂。这个阶段适合更稳定，不适合前行，适合谨慎退守自己的善道，和自己内心的那个仁德，这个时候要取其狷。
教育孩子，这个阶段他需要鼓励，需要我们让他更加奋进，就要做一个狂者，帮他立志的。反之如果孩子这个阶段过于狂躁，过于激进，我们要取其狷，要懂得让孩子退守谨慎。
第二层讲的是一个人的修为，要懂得修中庸之道，就会懂得如何去用，时而狂，时而狷，时而进，时而退。但是我们自己有能回归道，中。随着事物变化，随着他人的变化，而如何去用。
用是过程，达到结果是和，和睦的状态，大家舒服的状态，大家都能接受的状态。
所以每个人都要修中道，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。用所达到的结果以和为贵，发而皆中节！
#虚空济[超话]#《论语》子路篇第十三（19）线上笔记！
樊迟问仁，子曰:“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也”。
樊迟，孔夫子的学生，樊迟问老师，说老师什么是仁，如何去行仁道呢？
子曰:居处恭，执事敬，与人忠。
居处恭:一个人平时的状态，不懒惰，不放肆，一直处在恭的状态。
居:平时闲适的状态，时时刻刻的状态。
恭:第一:不懒惰。第二:不放肆。
一个人不容易懒惰，不会放肆，就是恭。
生活中，自己闲居的时候很容易放肆，何为放肆呢？
在公众场合不能做的事情，都是放肆。
举例:我在公共场合不能说的话，而我自己平时会说，这就是放肆。在公众场合，不能有的姿态，不能有的坐姿，不能有什么站姿，我自己平时会有，这也是一种放肆。
口无遮拦，在有人的时候可能有这话不会说，但自己平时私下，可能就会口无遮拦，这都是放肆。
执事敬:做事情的时候，要保持敬，毫无倦怠，做每一件事情，都是恭恭敬敬地去做。
执事:在做事情的时候。
何为敬呢？无倦，不懈怠。
与人忠:与人打交道的时候，尽心尽力
何为忠呢？尽心尽力，尽己之能，尽职尽责。
我们和每个人打交道都是忠的，我们看似是在忠于别人，实则是在忠于自己。
我们做一个工作，做一件事情，我们忠于这件事情，看似是在忠于这件事情，实则是我们自己的品格，我们自己的行为即是如此。
所以我做哪一件事情，都是忠于自己的。
居处恭，执事敬，与人忠，如果有了这三种状态，就是在行仁道，就是在修己，修身，修仁。
平时自己一个人的时候，也很恭，不放肆，不懒惰，。我在做事情的时候，不懈怠，无倦。与人打交道的时候，尽心尽力，这就是仁了。
“虽之夷狄，不可弃也”。
夷狄:荒蛮之地。
虽之夷狄:即使身处荒蛮之地。
不可弃也:也不会丢弃的。
不会丢弃什么呢？是我们自己为仁的准则，就是这就个字“居处恭，执事敬，与人忠”。无论走到什么地方，即使是蛮夷之地，我们也不会把自己行为准则丢掉。
虽之夷狄，不可弃也:告诉我们自己修仁，我们自己修身，和任何外在的环境，条件，他人没有任何关系。
举例:为仁由己，修身在己。我自己修的是仁德，我修的是己身，即使我碰到一个没有仁德的人，我依然是讲仁的。碰到一个无礼之人，我依然是讲礼的。碰到一个没有修养的人，我依然是有修养的，与他人没有任何关系。
为仁由己，和环境没有关系的，即使环境卫生很差，但是我也不会乱丢垃圾的，这是我自己的品格和行为规范。
所以我们要明白，我们要求的是自己，修正的是自己，与外界的环境荣辱没有任何的关系。
生活当中，很容易被他人影响，很容易被外界的环境影响。
比如说平时自己比较讲卫生，可是到一个环境脏的地方，就开始不讲卫生了。
做一个工作，我尽心尽力地做，但是因为老板不认可，就开始变得懈怠，这就没有了敬意。失掉敬，就变得倦怠，懈怠。
所以我们工作是做给自己的，人是修给自己的。
我们在看这九个字。
居处恭:无论在任何地方，任何时候都是不放肆的，都是不懒惰的，都是保持恭敬的心态的。
执事敬:我们在做任何事情的时候，都不会倦怠，不会因为管理的变化而倦怠，不会因为他人如何而倦怠。
与人忠:与人打交道，我们都是尽心尽己，无论对方是一个什么样的人，忠只是忠于我们自己，忠于我们自己所学，忠于我们自己修身之道，忠于自己的品性，忠于自己的仁爱。
虽之夷狄，不可弃也。
无论到任何的地方，我都不会把这就个字，把自己的准则丢弃！
樊迟问仁，子曰:“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也”。
樊迟，孔夫子的学生，樊迟问老师，说老师什么是仁，如何去行仁道呢？
子曰:居处恭，执事敬，与人忠。
居处恭:一个人平时的状态，不懒惰，不放肆，一直处在恭的状态。
居:平时闲适的状态，时时刻刻的状态。
恭:第一:不懒惰。第二:不放肆。
一个人不容易懒惰，不会放肆，就是恭。
生活中，自己闲居的时候很容易放肆，何为放肆呢？
在公众场合不能做的事情，都是放肆。
举例:我在公共场合不能说的话，而我自己平时会说，这就是放肆。在公众场合，不能有的姿态，不能有的坐姿，不能有什么站姿，我自己平时会有，这也是一种放肆。
口无遮拦，在有人的时候可能有这话不会说，但自己平时私下，可能就会口无遮拦，这都是放肆。
执事敬:做事情的时候，要保持敬，毫无倦怠，做每一件事情，都是恭恭敬敬地去做。
执事:在做事情的时候。
何为敬呢？无倦，不懈怠。
与人忠:与人打交道的时候，尽心尽力
何为忠呢？尽心尽力，尽己之能，尽职尽责。
我们和每个人打交道都是忠的，我们看似是在忠于别人，实则是在忠于自己。
我们做一个工作，做一件事情，我们忠于这件事情，看似是在忠于这件事情，实则是我们自己的品格，我们自己的行为即是如此。
所以我做哪一件事情，都是忠于自己的。
居处恭，执事敬，与人忠，如果有了这三种状态，就是在行仁道，就是在修己，修身，修仁。
平时自己一个人的时候，也很恭，不放肆，不懒惰，。我在做事情的时候，不懈怠，无倦。与人打交道的时候，尽心尽力，这就是仁了。
“虽之夷狄，不可弃也”。
夷狄:荒蛮之地。
虽之夷狄:即使身处荒蛮之地。
不可弃也:也不会丢弃的。
不会丢弃什么呢？是我们自己为仁的准则，就是这就个字“居处恭，执事敬，与人忠”。无论走到什么地方，即使是蛮夷之地，我们也不会把自己行为准则丢掉。
虽之夷狄，不可弃也:告诉我们自己修仁，我们自己修身，和任何外在的环境，条件，他人没有任何关系。
举例:为仁由己，修身在己。我自己修的是仁德，我修的是己身，即使我碰到一个没有仁德的人，我依然是讲仁的。碰到一个无礼之人，我依然是讲礼的。碰到一个没有修养的人，我依然是有修养的，与他人没有任何关系。
为仁由己，和环境没有关系的，即使环境卫生很差，但是我也不会乱丢垃圾的，这是我自己的品格和行为规范。
所以我们要明白，我们要求的是自己，修正的是自己，与外界的环境荣辱没有任何的关系。
生活当中，很容易被他人影响，很容易被外界的环境影响。
比如说平时自己比较讲卫生，可是到一个环境脏的地方，就开始不讲卫生了。
做一个工作，我尽心尽力地做，但是因为老板不认可，就开始变得懈怠，这就没有了敬意。失掉敬，就变得倦怠，懈怠。
所以我们工作是做给自己的，人是修给自己的。
我们在看这九个字。
居处恭:无论在任何地方，任何时候都是不放肆的，都是不懒惰的，都是保持恭敬的心态的。
执事敬:我们在做任何事情的时候，都不会倦怠，不会因为管理的变化而倦怠，不会因为他人如何而倦怠。
与人忠:与人打交道，我们都是尽心尽己，无论对方是一个什么样的人，忠只是忠于我们自己，忠于我们自己所学，忠于我们自己修身之道，忠于自己的品性，忠于自己的仁爱。
虽之夷狄，不可弃也。
无论到任何的地方，我都不会把这就个字，把自己的准则丢弃！
#虚空济[超话]#《论语》子路篇第十三（16）线上笔记！
叶（shè）公问政，子曰:“近者悦，远者来”。
叶:以前读叶，现在都读叶。
叶公问政:叶公问政于孔夫子，我要如何治理政事呢？
原来有一个地方，称为叶县，就是叶公在这个地方，做行政长官。当时有一个实况发生，很多百姓外出流失，不愿意留在这个地方。在这种情况下，叶公问政于孔子。
子曰:“近者悦，远者来”。
孔夫子讲了一个道理，说你不用去管人员是否流走，是否有百姓离开。为什么离开，在这里生活的不开心，衣食不富足，所以百姓才离开。
近者悦，远者自然就会来。
何为近者呢？每一个接触过我们的人，可以接近我们的人。
如果每一个人接触过我们的人，接近我们的人都是开心的，都是喜悦的，都是高兴的，远者自然就会来。
得民心者得天下，你得到的是别人的心，别人在这里是开心的，是喜悦的，你不用去留。
生活当中我们可以体会一下。
比如说一个企业，有员工总是离职，你强求有什么意义呢？你说我给你升职，加薪，你不要走了。如果他留下来，并不是诚心，想要在这里做事情，又有什么意义呢？
谈感情也是一样的，当对方觉得不开心，当对方想要离开，这个时候我们苦苦哀求对方留下，又有什么意义呢？他这个人留下了，心不在这里了。这个时候我们做什么事情，都会受制于人，因为对方不是真心想留在这里。
我们真正要解决他人心理的状态，他人是否喜悦，是否开心。所以无论到任何时代，我们只有得别人的心，我们自己的事情才会变得稳固。
当得到对方的真心，感情才能够稳固，这个时候我们不用互相束缚，不用互相约束，不用互相要求。
我们要懂得从根本上去解决问题，是我们自己做得不够好，接触我们的人他不开心，不高兴的，他是没有收获的，我们要从这个地方下功夫。
要有利于每个接触我们的人，可以帮助到他，下次自然会来。不光他自己会来，他会介绍身边的人来。
举例:比如说我们开一个饭店，想要做好饭店的生意很简单，近者悦，远者来。让每一个接触过我们的人，来过这里吃饭的人，他是喜悦的，开心的，下次他还会来光顾，并且他还会介绍身边的朋友，来我们这里吃饭。
我们交朋友也是如此，接触过我们的朋友，对我们都是赞誉的，觉得这个人很好，有修养，有礼貌，并且愿意帮助我们，这个时候，你不用要求别人来和我们交朋友，不用刻意地去经营你的人际关系，和我们接触开心的人，他就会介绍别人和我们交朋友。
核心本质，就是让接触过我们的每一个人，都开心，得到帮助。
如何才能让他人喜悦呢？
其一:正己，也就是明德。我们要去修正自己，自己的行为举止是有规范的。
其二:我们要帮助他人正己，也就是亲民。
《大学》讲:明德，亲民，止于至善。我们修自己的德行，帮助身边的每一个人，我们只有用仁爱之心，才能让他人喜悦。
我们明白这个道理，就可以运用在生活每一方面，生活，工作，情感，教育孩子，做生意。
现在网络时代传播速度快，当有一个好的事情，呈现出来的时候，迅速地就会被别人知道。
举例:比如说某个地方旅游好，它传播速度就会非常快，这个时候就会迅速地被很多人知道，就会有很多人来到这个地方旅游。这个时候就考验，这个东西本身的品质如何了。
如果来到这里，和我们想象的，看到的，听到的不一样，就会迅速的覆灭，这个事情就会消失了。
网路时代，它会把一件事情放大，所以成也快，败也快，有很多事物都像昙花一现。
无论我们做何品质，那个品质都是极其重要的。
《论语》讲得都是修身之道，告诉我们先要正己，修正自己，只有自己足够好，才能让一件事情走得足够好，走得足够长久，我们才有仁爱之心，去帮助更多的人。
有仁爱之心，我们关注的是产品，关注我们所做的事情，实实在在的能给他人带来什么帮助，而你只有实实在在帮助他人，才可能近者悦，远者来。
否则对别人那个悦是假象的，是我们自己包装出来的，假的东西，它一定不长久。
我们要用那颗仁爱之心，真正地想要去帮助他人，一传十，十传百，远者自然会来！
叶（shè）公问政，子曰:“近者悦，远者来”。
叶:以前读叶，现在都读叶。
叶公问政:叶公问政于孔夫子，我要如何治理政事呢？
原来有一个地方，称为叶县，就是叶公在这个地方，做行政长官。当时有一个实况发生，很多百姓外出流失，不愿意留在这个地方。在这种情况下，叶公问政于孔子。
子曰:“近者悦，远者来”。
孔夫子讲了一个道理，说你不用去管人员是否流走，是否有百姓离开。为什么离开，在这里生活的不开心，衣食不富足，所以百姓才离开。
近者悦，远者自然就会来。
何为近者呢？每一个接触过我们的人，可以接近我们的人。
如果每一个人接触过我们的人，接近我们的人都是开心的，都是喜悦的，都是高兴的，远者自然就会来。
得民心者得天下，你得到的是别人的心，别人在这里是开心的，是喜悦的，你不用去留。
生活当中我们可以体会一下。
比如说一个企业，有员工总是离职，你强求有什么意义呢？你说我给你升职，加薪，你不要走了。如果他留下来，并不是诚心，想要在这里做事情，又有什么意义呢？
谈感情也是一样的，当对方觉得不开心，当对方想要离开，这个时候我们苦苦哀求对方留下，又有什么意义呢？他这个人留下了，心不在这里了。这个时候我们做什么事情，都会受制于人，因为对方不是真心想留在这里。
我们真正要解决他人心理的状态，他人是否喜悦，是否开心。所以无论到任何时代，我们只有得别人的心，我们自己的事情才会变得稳固。
当得到对方的真心，感情才能够稳固，这个时候我们不用互相束缚，不用互相约束，不用互相要求。
我们要懂得从根本上去解决问题，是我们自己做得不够好，接触我们的人他不开心，不高兴的，他是没有收获的，我们要从这个地方下功夫。
要有利于每个接触我们的人，可以帮助到他，下次自然会来。不光他自己会来，他会介绍身边的人来。
举例:比如说我们开一个饭店，想要做好饭店的生意很简单，近者悦，远者来。让每一个接触过我们的人，来过这里吃饭的人，他是喜悦的，开心的，下次他还会来光顾，并且他还会介绍身边的朋友，来我们这里吃饭。
我们交朋友也是如此，接触过我们的朋友，对我们都是赞誉的，觉得这个人很好，有修养，有礼貌，并且愿意帮助我们，这个时候，你不用要求别人来和我们交朋友，不用刻意地去经营你的人际关系，和我们接触开心的人，他就会介绍别人和我们交朋友。
核心本质，就是让接触过我们的每一个人，都开心，得到帮助。
如何才能让他人喜悦呢？
其一:正己，也就是明德。我们要去修正自己，自己的行为举止是有规范的。
其二:我们要帮助他人正己，也就是亲民。
《大学》讲:明德，亲民，止于至善。我们修自己的德行，帮助身边的每一个人，我们只有用仁爱之心，才能让他人喜悦。
我们明白这个道理，就可以运用在生活每一方面，生活，工作，情感，教育孩子，做生意。
现在网络时代传播速度快，当有一个好的事情，呈现出来的时候，迅速地就会被别人知道。
举例:比如说某个地方旅游好，它传播速度就会非常快，这个时候就会迅速地被很多人知道，就会有很多人来到这个地方旅游。这个时候就考验，这个东西本身的品质如何了。
如果来到这里，和我们想象的，看到的，听到的不一样，就会迅速的覆灭，这个事情就会消失了。
网路时代，它会把一件事情放大，所以成也快，败也快，有很多事物都像昙花一现。
无论我们做何品质，那个品质都是极其重要的。
《论语》讲得都是修身之道，告诉我们先要正己，修正自己，只有自己足够好，才能让一件事情走得足够好，走得足够长久，我们才有仁爱之心，去帮助更多的人。
有仁爱之心，我们关注的是产品，关注我们所做的事情，实实在在的能给他人带来什么帮助，而你只有实实在在帮助他人，才可能近者悦，远者来。
否则对别人那个悦是假象的，是我们自己包装出来的，假的东西，它一定不长久。
我们要用那颗仁爱之心，真正地想要去帮助他人，一传十，十传百，远者自然会来！
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